Los Yatagarasu
Imagen I: Representación artística contemporánea de un Yatagarasu, de Kashmir.
Texto mitológico por Jakeukalane. Ver nota, fuentes, galería y otras publicaciones.
1. Japón: el Yatagarasu.
1.1. Como guía de Jinmu Tennō.
1.2. El Yatagarasu shinji.
1.3. Santuarios consagrados al Yatagarasu.
2. Orígenes.
3. China: el Jinwu, el Yangwu, el Sanzuwu y sanzuniao.
3.1. Otros pájaros chinos con tres patas.
4. Corea: el Samjogo.
4.1. Leyendas coreanas.
5. Simbolismo del cuervo y representaciones.
5.1. Simbolismo del cuervo en Japón.
5.1.1. Canción popular.
5.1.2. Nanatsu no ko.
5.2 Simbolismo del cuervo en China.
5.3. Simbolismo del cuervo en Corea.
5.4. Representaciones del ave de tres patas.
6. Crítica a la supuesta representación de pájaros con tres patas en otras mitologías.
7. Curiosidades.
8. Otras asociaciones de pájaros con dioses.
En la mitología japonesa, esta criatura (yatagarasu, yatsagarasu, yata-no-karasu o yata-karasu 1; 八咫烏, やたのからす, やたがらす, "cuervo de ocho envergaduras/palmos" o "gran cuervo") es un kami (es decir, una divinidad del sintoísmo) con forma de cuervo o cuervo de la jungla 2 gigantesco y de color negro que posee tres patas.
Hay que destacar que las descripciones que existen de estos seres son algo contradictorias entre sí y escasas en detalles. Las representaciones pictóricas, en cambio, son ricas y variadas y no existe un modelo unificado.
Es el pájaro del Sol, mensajero de la diosa Amaterasu y enviado para ayudar a la humanidad. En otras versiones lo envía el dios Takamimusuhi no kami (タカミムスビ, 高御産巣日神, "Divinidad de la alta y augusta fuerza activa de la procreación"). Este dios tiene como emblema el símbolo solar llamado Tomoe 3.
Hay fuentes que mencionan que habita en medio del Sol 4. Es guardián de los guerreros y de las divinidades. Se dice que la diosa Amaterasu era capaz de convertirse en un cuervo y que Yatagarasu podía transformarse en la diosa. Simboliza la Voluntad divina o la intervención divina en los asuntos humanos.
Imagen II: Representación artística contemporánea de un Yatagarasu llevando el sol a su espalda, por つるみとレゆき / tsurumix.
Sus tres patas simbolizaban al cielo, la tierra y al ser humano —como en la tríada taoísta o en el principio de unidad sintoista— y la armonía entre esos tres elementos y sus individuos, esto es, los dioses, la naturaleza y la humanidad. El Yatagarasu podría representar como mensajero el punto medio entre ambos mundos, el divino y el terrenal. O bien, al chi (智, sabiduría) 🔊, al jin (仁, benevolencia) 🔊 y al yū (勇, valor) 🔊.
También simboliza la victoria, pues a la victoria condujo a Kamu-yamato-iharehiko-no-mikoto 5, el que se convertiría después en Jinmu Tennō (神武天皇) 🔊 primer emperador japonés. También de dicho episodio —y de la habilidad natural del cuervo— se le atribuye la capacidad de guía en tierras desconocidas.
Se piensa que sus tres patas podrían también representar a los tres clanes de Kumano: Ui, Suzuki y Enomoto que usaron un cuervo de tres patas como blasón.
En nombre de Yatagarasu podría significar "Cuervo Grande", siendo yata "grande" 6 y garasu una variante de karasu "cuervo". En otras fuentes se menciona que su significado corresponde directamente a su tamaño 7, mientras que otras aprovechan la polisemia de yata para decir que es de "múltiples patas".
Sin embargo, en el Kojiki (古事記, "registro de cosas antiguas") 🔊 (711-712 d.n.e.) —donde se lo menciona por primera vez— no se explicita que tenga específicamente tres patas, pudiendo ser un añadido más tardío. Tampoco lo hace en textos de la misma época.
También aparece en el documento Yamashiro no kuni fudoki (Fudoki de Yamashiro) del siglo VII y en el Nihonsoki —o Nihongi— (797).
En el Ninhonsoki se menciona que en el año 650 d.n.e., durante el reinado de Kōtoku Tennō (孝徳天皇), una expedición volvió de China con un cuervo de tres patas.
Aunque en algunas fuentes se menciona que el Yatagarasu no guiaba al principio al Tennō, en el Kojiki sí aparece realizando esa función, si bien también el milano dorado le ayuda en la batalla.
En el Shoku Nihongi (no confundir con el Nihon soki, al que a veces también se llama Nihongi), menciona que se erige un santuario a Yatagarasu en Uta gori (en Yamato). También menciona que se encuentran dos cuervos rojos (en diferentes años), lo cual es tomado como un muy buen augurio y el governador de la provincia, el cabeza del distrito y otros ascendieron de rango debido a ello 8.
En el Wamyō Ruijushō (倭名類聚抄, "Nombres japoneses [para cosas], clasificados y anotados") —un diccionario japonés de caracteres chinos escrito en el 938 n.e.— se menciona ya que el Yatagarasu tiene tres patas y se lo equipara directamente versión china del pájaro del sol (Yangwu) de tres patas.
Imagen III: Yatagarasu, por Wakayama World Heritage, dominio público, modificada por Jakeukalane.
En el Kojiki es descrito como enviado de Amaterasu y protector y guía de Jinmu, (神武天皇, "guerrero divino"), —el primer emperador de Japón— en su viaje desde Kumano (actual Wakayama) a Yamato (actual Nara), mandándole en sueños los mensajes de sus enemigos. Amaterasu actúa así por que es un ancestro de Jinmu.
En el Kojiki es una encarnación del dios Kamo Taketsunumi —hoy consagrado en el templo Shimogamo de Kyoto— 9.
El clan de Jinmu se originó en Kyūshū, en la actual prefectura de Miyazaki. Él y sus hermanos llevaron a cabo una migración hacia el este a lo largo del Mar Interior de Seto, en busca de una patria mejor y sometieron a las diversas tribus que encontraron en el camino. Sufrieron muchas dificultades. Cuando llegaron a Naniwa (la actual Osaka), el hermano mayor de Jinmu, Itsuse, líder de la expedición, murió en la batalla, por una flecha que le produjo una grave herida en el codo.
Imagen IV: Representación artística contemporánea Yatagarasu (recreando el estilo ukiyo-e), por Itsusai Yorozuya.
Jinmu se dio cuenta de que habían perdido porque estaban peleando de cara al este, luchando en dirección contraria al Sol. Condujo a sus tropas alrededor de la península de Kii y desembarcó en Kumano (actual prefectura de Mie) y comenzó un avance hacia el oeste. Su expedición se perdió en las montañas de Kumano. Al ver esto, Amaterasu, la diosa del sol y Takamimusubi, uno de los dioses creadores, ordenaron a Kamo Taketsunumi actuar como guía de Jinmu.
Kamo Taketsunumi tomó la forma de un cuervo gigante (Yatagarasu) y voló al lado de Jinmu para mostrarle el camino. Con Yatagarasu a la cabeza, Jinmu pudo navegar por las montañas de Kumano y llegar a Yamato (en la actual prefectura de Nara), donde fundaría su capital y se convertiría en el primer emperador de Japón.
En el Nihonsoki se relata cómo la noche anterior a la aparición de Yatagarasu, en sueños, Amaterasu no Ōkami (天照大神/天照大御神, "Diosa gloriosa que brilla en el cielo") había instruido al Emperador, diciendo:
"Te mandaré a Yata-garasu, para que te guíe por el país".
Cuando de hecho el Yata-garasu aparece volando desde el Vacío el Emperador dice:
"La llegada de este cuervo concuerda con mi sueño auspicioso. ¡Qué grandioso! ¡Qué espléndido! Mi ancestro imperial, Amaterasu no Ōkami, desea con eso ayudarme a crear la institución hereditaria"10.
Según la leyenda, el bisabuelo de Jinmu, Ninigi, era el nieto de Amaterasu. Por lo tanto, Jinmu y toda la línea imperial japonesa son descendientes directos de la diosa del sol. Yatagarasu, como guía de Jinmu, jugó un pequeño papel con un gran impacto en el futuro de la dinastía imperial.
Imagen V: Yatagarasu-bō y sacedote con Yatagarasu-bō, en "Studies in Shinto and Shrines" por R. A. B. Ponsonby-Fane, dominio público.
Hay un culto asociado al Yatagarasu llamado Yatagarasu shinji, en el cual un sacerdote se viste con una prenda llamada yatagarasu-bō (o karasu-bō) en un ritual que busca proteger las cosechas.
Este rito tiene lugar en la noche del 7 de enero en el santuario principal (honmiya) de Kumano Taisha en la ciudad de Hongū, condado de Higashimuro, prefectura de Wakayama. En esa noche, el sello del tesoro (hōin) está estampado en los amuletos (shinpu) del Goō de Kumano. También llamado Hōin shinji. El hōin está hecho del tronco del pino que se usó para las decoraciones de Año Nuevo. Después de recitar una oración (norito), se ofrece un papel impreso con el patrón de cuervos con una envergadura de ocho tramos (yatakarasu) en el altar (shinzen). Después de ser purificado por fuego, el hōin se estampa tres veces en el pilar en el lado izquierdo del shinzen. El hōin se le ofrece al jefe del sacerdocio (gūji) y lo estampa en un papel japonés (washi) tres veces. Los otros sacerdotes sintoístas (shinshoku) también sellan en el shinpu. Después, cada representante del clan (ujiko) recibe el papel que fue sellado con el hōin. Se cree que este rito se basa en la historia que, en el momento de la expedición al este del emperador Jinmu, un gran cuervo de ocho palmos (=Yatagarasu) lo guió a la victoria" 11.
Hay otros festivales, cultos y ceremonias asociados al Yatagarasu, como el Festival del Fuego (Yata-no-Hi Matsuri) en Oyunohara (Hongu-cho), cerca del gran templo de Kumano Hongu Taisha:
"En honor del cuervo Yatagarasu, este festival tiene lugar el último sábado de agosto e incluye la procesión del "mikoshi" (capilla portátil), un espectáculo de tambor Taiko, bailes tradicionales y fuegos artificiales".
En el santuario de Kumano Nachi Taisha (熊野那智大社) es donde la tradición marca que terminó sus días el Yatagarasu, convirtiéndose en roca. A la piedra concreta se la conoce como karasu-ishi.
Imagen VI: Foto del Karasu-ishi, por John Dougill.
1.3. Santuarios consagrados al Yatagarasu
- Kumano Hongū Taisha, Tanabe (Hongū), Wakayama.
- Kumano Nachi Taisha (熊野那智大社), Wakayama.
- Shinjukujunisha Kumano (新宿十二社 熊野神社), Tokyo.
- Yatagarasu Jinja (八咫烏神社), Uda, Nara.
- Kashihara Jingū (橿原神宮), Kashihara, Nara.
- Kamo-wakeikazuchi jinja (賀茂別雷神社), Kyoto.
- Okadakamo jinja (岡田鴨神社), Kizugawa, Kyoto.
- ...entre muchísmos otros.
Los orígenes del Yatagarasu se remontan a China y Corea, donde es llamado, respectivamente sanzuwu y samjogo.
El pájaro de tres patas (primero) y el cuervo de tres patas (después) han sido usados desde hace mucho tiempo en China y Japón por su simbolismo astrológico y religioso, en particular entre los cultos al sol y el onmyōdō (陰陽道, cosmología esotérica, mezcla de ciencias naturales y ocultismo que, muy influenciada por la cultura china y que se originó en Japón en torno al siglo VII).
El número de patas en cosmología tradicional china indica la luz o la energía del yang y el número tres implica el Sol, representación máxima del yang.
Liu An / Liú Ān (刘安, 劉安"), que murió en el 122 a.n.e y nieto del fundador de la dinastía Han, fue un monje taoísta. Publicó el Huainanzi / Huáinánzǐ (淮南子, "los Maestros de Huainan") donde afirmó que el Cuervo Rojo tenía tres patas porque tres es el emblema, el principio masculino del cual el sol es su esencia (un término coloquial para el sol es T’ai-yan, el Gran Principio Masculino).
Otra razón para enlazar el número tres con los diez soles (ver más adelante) es que estos aparecían tres veces en un mes. La semana de diez días y el mes de treinta días fueron unidades calendáricas básicas desde tiempos de los Shang en adelante.
Podría haberse originado como personificaciones de las manchas solares avistadas por los antiguos astrónomos 12. Los antiguos pensaban que las manchas solares parecían pájaros negros de tres patas, así que eso pudo influir en que el pájaro elegido fuese un cuervo. En idioma chino la palabra wu / wū (乌, 烏, "cuervo") tenía el significado, ya perdido, de Sol, por lo que la correspondencia era directa. También tiene la acepción de "negro" o "negruzco".
Hay alguna versión que afirma que los Yatagarasu eran cuervos que tenían tres ojos, pero dichas representaciones no se encuentran en el arte japonés. Los paralelos de esta criatura con tres ojos, que se puede encontrar en los libros de Canción de Hielo y Fuego —y popularizada aún más por la versión en formato serie, Juego de Tronos—, irían más hacia la mitología nórdica.
Las versiones coreanas ultranacionalistas que afirman que el cuervo de tres patas es patrimonio exclusivo del pueblo coreano (y del reino de Goguryeo) y que, por tanto, el Samjogo es el origen del Yatagarasu y el Sanzuwu, son erróneas. El Samjogo es un símbolo presente en la cultura material de Goguryeo y no es el símbolo del pueblo de Goguryeo, sino un patrimonio cultural común de los pueblos del noreste de Asia.
Imagen VI: Cuervo de tres ojos, por John Howe.
3. China: El jinwu, el yangwu, el sanzuwu y el sanzuniao
Imagen VIII: Cerámica con pájaros de tres patas (Sanzuniao), cultura Yangshao. Son las primeras representaciones conocidas del pájaro de tres patas, en "Zhongguo Yinshiqi shidai taoqi yi shu", por Wu Shan.
La primera representación de un pájaro de tres patas se encuentra en la cerámica neolítica de la cultura Yangshao (fase Miaodigou, 3000-4000 a.n.e.) en la provincia de Henan, China 13.
Al Yatagarasu se lo puede identificar con el Cuervo del Sol chino (Yangwu). En el caso del Cuervo del Sol chino, aunque se le llame así, su color suele ser el rojo y no el negro.
Tiene varias versiones: jinwu / jīn wū (金乌/金烏, "cuervo dorado"), yangwu / yáng wū (阳乌, 陽烏, "cuervo del sol") o sanzuwu / sān zú wu (三足乌/三足烏, "cuervo de tres patas") y son criaturas divinas que simbolizan el fuego y el sol.
En China, desde la antigüedad y en el taoísmo el número impar ha sido positivo y —en Japón—sugiere las bendiciones de los rayos del sol y una buena cosecha.
Imagen IX: Representación artística contemporánea de un Yangwu, por Andrea Kobayashi.
El cuervo del Sol funciona como espíritu del sol o, en algunas versiones, como el portador del Sol a través del cielo. Algunas veces se dice que tiene tres patas y su número sea diez, como diez eran los soles de los tiempos antiguos 14.
La creencia de que un cuervo posado en el sol (o en cada sol individual) o portando el sol a través del cielo aparece muy pronto en los textos chinos.
Imagen X: Yangwu, llevando uno de los soles, grabado en piedra, por Nanyang Stone-carved art Museum, dominio público.
De acuerdo con el texto de la plancha LXIV en el Shanhaijing / Shānhǎijīng (山海经/山海經, "Clásico de las Montañas y los Mares" también conocido simplemente como "El libro de las montañas y los mares") 15, en el gran páramo había un gran árbol llamado Fusang / fúsāng (扶桑, "árbol de la morera inclinado") que crecía en la cima de una montaña. Su tronco alcanzaba una altura de 300 li (entorno a 160 kilómetros de altura). Además de la montaña había un valle llamado Valle de Tang, en el que otro árbol Fusang estaba creciendo. Allí era el lugar desde donde los soles salían y se ponían en otro árbol situado en el otro extremo del horizonte. Cada uno de los diez soles era llevado por un cuervo (wu), por lo que había diez cuervos de los soles. Salían en orden, cada uno un día. Esto representa la semana de diez días, como ya se ha dicho.
Cuando estos se levantaron a la vez sobre el mundo fueron cazados por el arquero Hou Yi / Hòu Yì (后羿) 🔊.
En otro texto temprano, el Tianwen / Tiān wèn (天问, 天問, "Preguntas al Cielo"), también se menciona que el cuervo del Sol junto con la historia de Yi de una manera ambigua, preguntándose:
"¿Por qué Yi derribó con sus flechas los soles? ¿Porqué los cuervos se despojaron de sus plumas?"
Wang Yi, el comentarista del "Tiān wèn" de la época Han, cita un párrafo del Huainanzi para explicar estas cuestiones, en el que presenta que en el tiempo de Yao (un semidiós y uno de los tres reyes sabios), los diez soles se alzaron juntos y quemaron los bosques y la hierba.
Las bestias y los insectos venenosos aprovechan la oportunidad para comer personas y la humanidad estuvo al borde de la extinción.
Yao entonces ordenó a Yi derribar a los diez soles del cielo y Yi derribó con sus flechas a nueve de ellos. Los nueve cuervos que vivían en estos soles murieron y sus plumas se desprendieron 16.
Imagen XI: Representación artística contemporánea de los cuervos del sol de tres patas elevándose sobre la Tierra, por Autor desconocido.
Esto es, para evitar que continuasen quemando los campos, abrasando la tierra y convirtiesen al mundo en un erial y la hambruna se extendiese entre la humanidad, Yi acabó con todos los Cuervos del Sol excepto uno, que sobrevivió.
A veces se lo representa como un dios de la arquería que desciende del cielo para ayudar a la humanidad. Su esposa, Chang’e (嫦娥), era una deidad lunar.
Hou Yi recibió el elixir de la inmortalidad de los dioses. Uno de los aprendices de Hou Yi llamado Feng Meng / féng/péng méng (逢蒙) irrumpió en la casa de Hou Yi en busca del elixir de la inmortalidad mientras Hou Yi estaba cazando. Su esposa Chang’e se tragó el elixir antes de que Feng Meng pudiese obtenerlo. Después de tomar el elixir, Chang’e se transformó en un sapo de tres patas que se elevó a la luna. Esta divinidad que es conocida desde entonces como Chánchú (蟾蜍, literalmente "sapo").
En algunas versiones, específicamente en algunos textos durante y después de la dinastía Han, se dice de los cuervos del sol que tienen tres patas. Por ejemplo, en ambos Huainanzi y Lunheng / Lùnhéng (論衡, "Ensayos críticos") mencionan que había un cuervo con tres patas en el sol (la forma en la que está escrito hace que también se pueda leer que había un cuervo con tres patas en cada uno de los soles). En el Huainanzi se lo denomina como cun wu o jun wu (踆烏, "cuervo saltador").
Imagen XII: Xihe preparando el carro cerca del Fusang para engancharlo a un caballo dragón. Se distinguen los yangwu (los pájaros del sol) y a Hou Yi con su arco apuntándoles. Calco de los relieves de los Santuarios de la familia Wu, mediados del siglo II, dominio público.
Hay muchas versiones de este mito. En una de ellas, Hou Yi, el Dios Arquero es enviado por el propio padre de los cuervos del sol, Di Jun, Dios de los Cielos Orientales para resolver la situación. Cada día partiría un cuervo del sol del Fusang en el carro de Xihe / Xīhé (羲和), la madre de los diez soles. Los cuervos del sol se cansarían de esta rutina y se elevaron juntos una vez. Las cosechas se secaron y los lagos también. Para acabar con este sufrimiento el Emperador Yao pediría a Di Jun ayuda y éste enviaría a Hou Yi.
En un principio sólo tendría que asustarlos, pero al ver el sufrimiento que provocaban en el mundo y en la humanidad, su ira le hizo acabar uno por uno con todos los cuervos, menos con el último pues el Emperador Yao le convenció de que lo preservara para que el mundo no se viese envuelto en la oscuridad. Fue tenido como héroe por la humanidad pero hizo enemigos en el Cielo y fue castigado con la ira divina.
De igual manera en otra versión alternativa Hou Yi sólo tendría la misión de espantarlos, pero al acercarse con su arco los cuervos del sol se burlaron de él y, presa del enfado, cogió su arco y una flecha y disparó contra uno de ellos, matándolo. Supo que había actuado irreflexivamente movido por el enfado y que tendría problemas con Di Jun, pero ya que había empezado la tarea, la acabaría. Al igual que la versión anterior, Yao es el que convence al enfadado arquero de que perdone la vida al último cuervo del sol. Desde ese día el sol restante, asustado de Hou Yi, siempre realizó su tarea y se comportó adecuadamente, saliendo y poniéndose a su hora.
Aunque Yao estaba satisfecho con Hou Yi, Di Jun no estaba contento. Yi había matado a nueve de sus pájaros del sol, nueve de sus niños errantes, en vez de simplemente llamarlos al orden. Di Jun le castigó prohibiéndo al héroe ir a los cielos y quitándole su inmortalidad. Di Jun pensó que si tanto le preocupaban los mortales, bien podía vivir como uno.
Después realizar una serie muy larga de hazañas (que no nos interesa detallar más aquí)17, Hou Yi buscó la manera de conseguir de nuevo la inmortalidad. Viajó al palacio de Xiwangmu / Xīwángmǔ (西王母, "la Reina Madre del Oeste") 🔊 y ella le dio el elixir de la inmortalidad 18 a cambio de que le construyera un palacio. También le advierte antes de partir de que los que le ha dado son los últimos elixires de la inmortalidad que quedan. Sin embargo, cuando vuelve a su casa, aunque planeaba tomarlos él y su esposa, el Emperador Yao tiene encargos urgentes y Yi comete el error de dejar los elixires sin protección.
Mientras Hou Yi estaba eliminando a los enemigos de la humanidad, incluyendo jabalíes gigantes, dragones, serpientes marinas gigantes y otros monstruos su esposa permanecía en casa y, durante meses, no tuvo ninguna noticia. Presa del aburrimiento, Chang’e encontró los elixires que Hou Yi se había dejado y fruto de la curiosidad, se bebió ambos. En ese mismo momento Hou Yi volvía y para su sorpresa se encontró a su esposa ascendiendo a la Luna. Hou Yi escuchó el grito pidiendo ayuda de su esposa y trató de sujetarla, pero ya estaba fuera de su alcance. Chang’e ganaría la inmortalidad y viviría sola para siempre en la Luna sólo con sus liebres para acompañarla.
El dolor por la pérdida de su esposa cambió a Hou Yi completamente. Se volvió violento y cambió de ser un héroe bien recibido por los mortales a ser odiado como un tirano.
Fue muerto por su propio aprendiz con el arco, Feng Meng. Al morir ascendió al Sol y construyó un palacio. Debido a esto Hou Yi y Chang’e llegaron a representar el yin y el yang, la luna y el sol 19.
Imagen XIII: Representación artística contemporánea de Hou Yi eliminando a los pájaros del sol, por jimutonghua.
No siempre se ha interpretado que los cuervos murieron, sin embargo. Wang Chong / Wáng Chōng (王充) en el Lunheng dice que Hou Yi disparó a los diez soles pero no murieron, sino que "no fueron vueltos a ver a la vez en el mismo día".
Otras fuentes hablan de que sí salieron juntos de nuevo: en el Huainanzi los diez soles aparecieron como un presagio nefasto cerca del final de la dinastía Shang. De manera similar, en los Zhushu Jinian / Zhúshū Jìnián (竹书纪年, 竹書紀年, "Anales de Bambú"), los diez soles aparecieron juntos como un mal presagio al final de la dinastía Xia.
Otra versión recogida durante las era de las Seis Dinastías fijaba que crecían dos tipos de hierbas de la inmortalidad en el noreste y en suroeste: una se llamaba Di Ri (地日, di significa "tierra", ri significa "sol") y la otra fue llamada Chun Sheng (春生, chūn significa "primavera" y sheng significa "crecimiento"). Al cuervo de tres patas le gustaba mucho comer esas hierbas. Descendía desde el cielo a la Tierra varias veces para comerlas. Pero a Xihe no le gustaba que hiceran eso. Ella quería controlar al cuervo, así que cubrió sus ojos con sus manos para impedirle volar hacia la Tierra.
3.1. Otros pájaros chinos con tres patas
Imagen XIV: Sanqingniao (Tres Pájaros Verdes), Xiwangmu (Reina Madre del Oeste), Sanzuniao (pájaro de tres patas), Quanrong y Jiliang (desde arriba a la izquierda en sentido horario), plancha LVIII del Shanhaijing, volumen 13, dominio público.
Otras representaciones de pájaros chinos también tienen algunas veces tres patas como los "pájaros verdes/pájaros azules" 20, qingniao / qīngniǎo (青鸟/青鳥). Sin embargo, al estar presentes simultáneamente en representaciones pictográficas como en las tallas de piedra del período Han, se pone de manifiesto que son criaturas diferentes al Sanzuniao / san zu niǎo (三足鳥, "pájaro de tres patas").
Los Sanqingniao / sān qīng niǎo (三青鸟, "los tres pájaros verdes/azules") son considerados especialmente como los mensajeros o los servidores de Xiwangmu, por lo que aparecen cerca de ella. En algunas fuentes, llevan mensajes o comida, en otras, el Qīngniǎo que obtiene la comida tiene una pata. Esta escena es representada abundantemente en placas de piedra de la dinastía Han. Tienen cabezas rojas y ojos negros y viven en la montaña de Xiwangmu. Son llamados Dali, Shaoli y Pájaro-verde.
En la misma plancha también aparece dibujado un Sanzuniao, aunque no es descrito como tal en el texto original, sino en el comentario de Guo Pu (景純 o 郭璞). Su función sería también traer comida a Xiwangmu. Según Yuan Ke (1916—), se trata de un cuervo.
El Shang-Yang (商羊), que es el nombre que recibe el pájaro de la lluvia, mascota de algún monje o profeta que causa lluvias cuando hay sequía. A veces es representado como un gallo de tres patas 21, pese a ello es una criatura diferente al Sanzuniao.
Otros pájaros de una pata (aunque tampoco tienen que ver con el Sanzuniao) son el Pájaro Tuofei / tuó fěi (橐蜚 o 橐琶), el Pájaro de puntillas o Qizhong / qǐ zhǒng (跂踵) y el Pájaro Bifang / bì fāng (畢方).
Del Tuofei:
«Su forma aparenta la de un búho con cabeza humana y tiene una pierna. Aparece en invierno e hiberna en verano. Llevarlo contra la piel previene el miedo al trueno y el rayo». Guo Pu hace notar que son las plumas del Pájaro Tuofei las que tienen que llevarse contra la piel. Otra versión dice que haciendo eso se previene el miedo a los desastres.
Del Qizhong:
«Ciento cuarenta li desde el comienzo de la décima guía a través de la Montañas Centrales se encuentra el "Monte Fuzhou". Entre sus árboles hay muchos sándalos. En su vertiente sur hay mucho oro amarillo. Hay un pájaro aquí cuya forma se parece a un búho pero con un pie y una cola de cerdo. Se llama el Qizhong. Si es visto por la gente, habrá una gran epidemia en todo el estado».
Del Bifang:
«Hay un pájaro aquí en el "Monte Zhang" cuya forma se parece a la de una garza con una sola pata, marcas rojas sobre un fondo verde y un pico blanco. Se llama Bifang y hace un sonido como el de su nombre. Si es visto por la gente, es un presagio de un incendio inexplicable en la aldea».
El Bifang se ha identificado en un grabado del santuario de Wu Liang (c. 151) en Jiaxiang, Shandong.
Un pájaro de una pierna aparecería también en el manuscrito de seda Chu.
Volviendo a los pájaros de tres patas, en el Shanhaijing aparece el Pájaro Juru (qú rú, 瞿如):
«Vive en la "Montaña Reza y Cruza" y su forma es similar a la de un pato Jiao pero con la cabeza blanca, tres patas y cara humana. Hace un sonido como el de su nombre».
Según Guo Pu, el pato Jiao es como un pato salvaje, sólo que más pequeño y con las patas cercanas a la cola. Este pájaro también aparece en el Gujin Tushu Jicheng / Gǔjīn Túshū Jíchéng (古今圖書集成, Completa Colección de Ilustraciones y de Escrituras desde el Principio de los tiempos hasta los Tiempos Actuales).
Otro pájaro de tres patas es el Pájaro Suanyu (酸與):
«Setecientos cincuenta li más al noreste y luego trescientos li al sur se encuentra la Montaña Escénica. Hacia el sur, mira hacia el Lago "Mercader de Sal" y hacia el norte, hacia el Lago Pequeño. En sus alturas hay muchas plantas, incluyendo la batata y muchas hierbas, incluyendo el Pimienta-Qin. En su vertiente norte hay mucha tierra roja, y en su vertiente sur hay mucho jade. Aquí hay un ave que habita cuya forma se asemeja a una serpiente pero con cuatro alas, seis ojos y tres patas. Se llama Suanyu y hace un sonido como el de su nombre. Si es visto por la gente, significa un presagio de pánico en la aldea».
Imagen XV: Samjogo, de la Tumba Ohoe nº 4 (este), dominio público, modificada por Jakeukalane.
En Corea el cuervo de tres patas se llama Samjogo (삼족오, 三足烏, "cuervo de tres patas") y está asociado con el Reino de Goguryeo / Koguryŏ (고구려, 高句麗), puesto que está representado en los murales de las tumbas del período de Goguryeo, aunque también con los reinos de Baekje (백제/百濟) y Silla (신라/ 新羅).
Tradicionalmente se ha pensado que son simbólicos del poder de la realeza 22 (a pesar de no ser del todo cierto) y en grado superior al Dragón y el Feng-huang. También de que la realeza descendía del Sol y por lo tanto tenía ancestros divinos.
Por lo general, se presenta con plumas de pavo real y se representa en un círculo en forma de cuervo posado o doblando sus alas. También hay ejemplos con palomas y gansos.
Los coreanos pudieron haber adoptado el mito y el emblema tal cual, absobiéndolo de los clásicos chinos, entre otras muchas influencias que tomaron de las comandancias Han en Corea. De hecho, muchas de las tumbas que presentan arte del período tienen una gran influencia china, con elementos del confucianismo o el budismo.
Para los coreanos el "cuervo de tres patas" es una buena señal. Esta criatura viviría en el Sol y serviría de enlace entre los dioses y el mundo de los humanos. Así que es considerada como encarnación del dios del Sol. Sería también un mensajero para transmitir el significado del cielo y el símbolo del Sol de engendrar la vida. En este contexto, el Sol significa abundancia y prosperidad. En algunas representaciones se puede apreciar que no tiene cabeza de cuervo, sino que tiene una cresta. Esto lo haría similar al Feng-huang pero siendo aun así criaturas plenamente diferenciadas.
Imagen XVI: Nüwa (izq.) y Fuxi (der.) llevando a la Luna y al Sol (Samjogo), de la Tumba Ohoe nº 4 (norte), dominio público.
En una parte de un mural de la Tumba Ohoe nº 4 en Jian, —antiguamente formaba parte de Goguryeo, hoy en día está en territorio chino—, aparece una escena con un cuervo de tres patas.
A cada lado del árbol, los tradicionales dioses chinos de la creación, Nuwa / Nǚwā (女娲, 女媧) y Fuxi / Fúxī (伏羲) se transforman en los dioses de la Luna y el Sol. Nuwa en la izquierda sostiene un disco lunar con una tortuga en su interior. Fuxi en la derecha porta un disco solar, que tiene dentro una vívida representación de un cuervo de tres patas. Ambas figuras tienen características propias de los inmortales —especialmente las prendas aladas—. Este tipo de pintura de Nuwa y Fuxi no se encuentra en la región de Pyeongyang (ni tampoco en las pinturas contemporáneas del norte y sur de las dinastías de China) y sólo aparece en murales del área de Jian en el período tardío. Se ha especulado que representen también a los dioses coreanos del Sol y la Luna (Ilwol-sin).
También hay una representación prácticamente idéntica en la Tumba Ohoe nº 5, de la segunda mitad del siglo VI. La Tumba Ohoe nº 4 fue realizada a finales del siglo VI o a principios del siglo VII. Los diseños son tan similares que la misma persona debió diseñar ambos.
Las cámaras de las tumbas funerarias tienen varias pinturas murales incluyendo procesiones de gente, los cuatro animales imaginarios divinos, dragones alrededor de los pilares de piedra, un pájaro negro imaginario de tres patas que simboliza el sol, un sapo que simboliza la luna y episodios de la vida de la pareja enterrada.
La Tumba Deokheung-ri (o Deokhwari) consta de dos cámaras. El techo de la cúpula sur está decorado con motivos astronómicos y muestra un conocimiento avanzado de las estrellas y constelaciones, junto con una lujosa decoración que finalmente se remonta a las tumbas de los chinos Han; es una mezcla fascinante de astronomía pura y figuras mitológicas.
Imagen XVII: Distribución de las constelaciones y animales mitológicos de la Tumba de Tokhung-ri / Deokhwari / Deokheung-ri, en "The Contested Heritage of Koguryo/Gaogouli and China-Korea Conflict", por Yonson Ahn, dominio público.
En el sur, la Vía Láctea se representa como un río, que separa a los dos amantes celestiales la Tejedora (Zhinü / zhī nǚ, 織女) y el Vaquero (Niulang / niú láng, 牛郎). Hay un Ave roja del sur y varios planetas y constelaciones. El Carro está en el norte, Junto con una criatura de dos cabezas que representa el eje de la tierra.
El lado oeste de la cúpula comienza con celestes y aves con cabeza humana que vuelan en la atmósfera inferior. La escena avanza hacia arriba para representar constelaciones, estrellas, planetas y la luna con su sapo emblemático. En el lado este de la cúpula, la más baja Pájaros y otras criaturas voladoras aparecen sobre este, luego el sol con su cuervo de tres patas, constelaciones y un pez.
Los cuatro animales direccionales en esta cúpula son el Celestial Volador (O), Pájaro Rojo (S), Pez (E) y Eje (N). Esto es diferente del conjunto estándar de Tigre Blanco (O), Pájaro Rojo (S), Dragón Azul (E) y Guerrero Oscuro (N), pues sólo el Pájaro Rojo es igual en ambos conjuntos.
Hay varias leyendas coreanas en las que está presente el cuervo con tres patas.
La primera leyenda se ubica en el monte de Geumosan (originalmente llamado el monte Daebonsan), en Gumi, en la provincia de Gyeongsangbuk-do. Un enviado de la dinastía Tang siguió a un ave iridiscente y llegó a esta montaña y desapareció. Desde entonces, la montaña ha sido llamado el monte de Geumosan (금오산, 金烏山), que significa "cuervo dorado".
Una pareja unida en matrimonio, Yeono y Seo, vivía en la costa este de Silla. En el cuarto año del reinado del Rey Adalla (157), la pareja se montó sobre una roca flotante y fue a Japón, donde fueron entronizados como rey y reina, mientras en Silla, la luz de la luna y los brillantes rayos del Sol habían desaparecido. Un funcionario que estudió este fenómeno manifestó que eso se había debido al movimiento de las energías del Sol y de la Luna a Japón. El Rey Adalla envió un emisario a Japón y pidió a Yeono y Seo que regresaran a Silla, pero Yeono respondió que el problema podría ser resuelto si las telas de seda elaboradas por Seo fueron llevadas a Silla a fin de utilizarse en un ritual de adoración al cielo. Cuando ellos hicieron lo que les dijo Yeono, la luz de la luna y rayos del Sol fueron restaurados.
Aparece el cuervo personificado y reflejado en los nombres del esposo y la esposa (Yeono y Seo), los que pueden transcribirse con un carácter chino, que significa "cuervo" 23.
La leyenda de Yeono y Seo (Yeonorangseonyeo) aparece en el Suijeon (수이전, 殊異傳, "Antología de los Cuentos Extraños"), en el Samguk Yusa (삼국유사, 三國遺事, "Memorabilia de los Tres Reinos") y en el Pirwonjapgi (필원잡기, 筆苑雜記, "Colección de Escritos Misceláneos").
En la leyenda "Sageumgap" (사금갑, 射琴匣) ("El rey dispara una flecha en el estuche de la cítara/geomungo") el cuervo aparece como un presagio divino que le entrega el mensaje de que el rey está a punto de ser asesinado por sus súbditos (la concubina real y un monje), lo que le salva la vida.
De acuerdo a esta leyenda, el Rey Soji —también llamado Rey Bicheo— (?-500), el veintiún monarca de Silla, durante un viaje al pabellón Cheoncheonjeong en el año Mujin, el décimo año de su reinado (488), fue conducido por un cuervo poco usual a un lugar donde conoció a un hombre viejo. El hombre le dio un sobre que tenía dentro escrita la palabra "sageumgap", que significa "dispara una flecha contra el estuche de geomungo". Eso hizo. En el estuche de geomungo estaban la concubina real y un monje "cometiendo adulterio". Murieron por las flechas.
Para conmemorar el milagro y dar gracias al cuervo, el rey designa la primera luna llena del primer mes lunar, el Jeongwol Daeboreum (정월 대보름, 大보름) (lit. "Gran Luna Llena") como Ogiil (오기일,烏忌日) (lit. "el Día de la Conmemoración del Cuervo), seguido con un ritual ofreciendo chalbap (찰밥, 糯飯) (lit. "arroz glutinoso") como sacrificio en el altar que fue erigido en honor del cuervo. En el Samguk yusa (que es donde aparece esta leyenda) termina el relato de esta leyenda diciendo que esa comida preparada en sacrificio se convertiría en un plato tradicional de dicha fiesta. Otra manera es verlo como una fosilización en el mito de la propia adoración del cuervo de tres patas 24.
5. Simbolismo del cuervo y representaciones
Aunque el Yatagarasu es mencionado en muchas ocasiones en el Shintō, sus representaciones suelen datar de principios del siglo XIX, cuando era prominente el mokuhanga (木版画, "impresión en madera"), un estilo de grabado en madera de la época Edo, originario de China.
Aunque no es tan celebrado hoy, el cuervo era una marca de renacimiento y rejuvenecimiento; el animal que históricamente ha limpiado el campo después de grandes batallas y simboliza el renacimiento después de tal tragedia. También se puede ver, en ese sentido como un símbolo del paso de las estaciones y así se apela en las oraciones:
"que el ciclo del Sol de verano traiga las riquezas del otoño y se desarrolle sin problemas". 25
Esto contrasta con los significados negativos atribuidos al cuervo tanto en Japón, como en China y Corea y compartidos también en Occidente.
5.1. Simbolismo del cuervo en Japón
Hay dos especies de cuervos en Japón, el cuervo de la jungla y la corneja negra. El cuervo de la jungla vive normalmente en las ciudades y en áreas a 1000 metros de altura, mientras que la corneja negra vive frecuentemente en las áreas rurales de Japón.
Hay dos castillos con el sobre nombre de "Castillo Cuervo" en Japón. Son el Okayama-jō (岡山城, Castillo de Okayama) y el Matsumoto-jō (松本城, "Castillo de Matsumoto"). Estos castillos tienen el exterior negro, debido a la madera pintada de negro colocada sobre las paredes de yeso.
El cuervo como animal era tenido como un pájaro de mal agüero. Su graznido era una predicción de fuego cuando se escuchaba durante la noche. Su vuelo rápido en grandes multitudes y a la misma hora de los cuervos también se ha interpretado en el pensar popular como que corren se apresuran a apagar a un fuego (según Lafcadio Hearn). Esto explica el significado de una canción que los niños cantan a los cuervos que vuelven a sus nidos:
5.1.1. Canción popular
«Ato no karasu saki ine,
Ware ga iye ga yakeru ken,
Hayō inde midzu kake,
Midzu ga ankya yarozo,
Amattara ko ni yare,
Ko ga nakya modose».
«¡Oh, cuervo tardío, apresúrate!
Tu casa está ardiendo.
Date prisa en arrojar agua sobre ella.
Si no hay agua, te la daré.
Si tienes demasiada, se la daré a tu hijo.
Si no tienes hijos, entonces devuélvemela» 26.
Un proverbio japonés confuciano (y por tanto, de origen chino) dice así "karasu ni hampo no ko ari". Es decir, que el cuervo realiza el deber filial del hampo (に反哺, ハンポ), o más literalmente "el deber filial del hampo existe en el cuervo". "Hampo" significa literalmente devolver la alimentación. Se dice que el joven cuervo cuando se fortalece alimenta a sus padres. Es tenido entonces como símbolo del deber filial. También la paloma tiene este atributo.
En la canción infantil de 1921 "Nanatsu no ko" (七つの子, lit. "Siete cuervos bebés", "los siete polluelos del cuervo"), se representa el amor de los padres por sus hijos a través una madre cuervo. Ujō Noguchi (野口 雨情) (1882-1945), el poeta que compuso los versos de la canción, dijo que estaba basada en una pequeña historia:
"Un cuervo vuela en dirección hacia la montaña y dos chicos lo miran volar. Uno de los chicos le dice al otro ¿Por qué el pájaro vuela y grazna al mismo tiempo? Su amigo le responde que porque sus polluelos están esperando en el otro lado y los llama "bonitos, bonitos" debido a que son polluelos monos".
Ujō creía que todos los seres vivos son dignos de amor y respeto.
5.1.2. Nanatsu no ko 🔊
«Karasu naze nakuno/ 烏 なぜ啼くの
Karasu wa yama ni / 烏は山に
Kawai nanatsu no / 可愛い七つの
Ko ga aru kara yo / 子があるからよ
Kawai kawai to / 可愛 可愛と
Karasu wa nakuno / 烏は啼くの
Kawai kawai to / 可愛 可愛と
Nakundayo / 啼くんだよ
Yama no hurusu e / 山の古巣へ
Itte mite goran / 行って見て御覧
Marui me o shita / 丸い眼をした
Iiko da yo" / いい子だよ».
«Cuervo, ¿por qué graznas así?
Porque allí arriba, en la montaña,
Tengo siete hijitos lindos.
"Kawai kawai" esta madre cuervo graznaba.
"Kawai kawai" grazna la madre cuervo.
Ve a la montaña,
admira su viejo nido, y ahí tales los verás,
de ojos redondos, buenos chicos» 27.
5.2 Simbolismo del cuervo en China
En China también los cuervos eran conocidos como una mala señal, así que también eran llamados pájaros del inframundo. En el Confucianismo, el cuervo es un pájaro que significa subordinado desleal, un grupo malvado y un mal augurio.
Imagen XVIII: Yangwu y rana, formando un eclipse, grabado en piedra, fotografía por Marilyn Shea. Original en dominio público.
Sin embargo, los eclipses solares (producidos por la superposición del cuervo del sol, el Yangwu y la rana de la luna) se consideraban tanto presagios del mal como del bien. Si el emperador podía predecir la ocurrencia de un eclipse, podría convertirlo en una predicción positiva y fortalecer su poder con el pueblo. Podría mostrar que era el enlace entre los cielos y la humanidad en la tierra. Si no podía predecirlo, los eclipses a menudo daban paso a nuevos gobernantes o se decía que habían predicho una muerte importante. Los rivales por el poder utilizarían el eclipse como una señal de que podrían derrocar al emperador que había perdido el Mandato del Cielo. Se hicieron registros muy cuidadosos de cada ocurrencia. Los eclipses lunares también se registraron, pero no con tanto cuidado. Eran tan comunes que se les daba poca importancia dentro de la astrología.
5.3. Simbolismo del cuervo en Corea
Imagen XIX: "Si un cuervo grazna frente a tu casa, la muerte está cerca", a través de USC Digital Folklore Archives.
Los antiguos creían que las almas de los difuntos eran guiadas al cielo por las aves; por lo tanto, ponían pájaros o plumas junto a los muertos. Alrededor del siglo III n.e., la gente en el sur de la península coreana tenía una costumbre mortuoria de enterrar cerámica en forma de ave junto con el difunto. Encontrado principalmente en las tumbas de ataúd exterior, esta cerámica tenía una abertura en la parte posterior a través de la cual se podía verter líquido, presumiblemente para ceremonias funerarias 28.
Sin embargo, esa interpretación no alcanza a los cuervos. La mayoría de recipientes tenían forma de pato.
Cuando los cuervos graznan, se cree que seguirá mala suerte. En Corea el término para "cuervo" también significa "negruzco". Debido a que los cuervos se ven atraídos por los cadáveres, los coreanos los asocian con las desgracias y, específicamente, con un presagio de que alguien va a morir. Los cuervos "graznan frente a una casa que tiene la muerte en su futuro cercano".
5.4. Representaciones del ave de tres patas
Las representaciones del Yatagarasu en el arte japonés no contemporáneo siguen generalmente el patrón de que las patas estén en el mismo plano y no se distinga cuál es posterior y cuál anterior.
El Sanzuwu, el Yangwu y el Samjogo suelen estar inscritos en un círculo rojo que simboliza el Sol. En el arte mueble, sin embargo, las representaciones del cuervo de tres patas chino suelen tomar un aspecto más definido con la tercera pata, estando situada en posición posterior y con las otras dos patas de apoyo en situación anterior.
Imagen XX: Estatua de bronce de las tumbas de la dinastía Zhou occidental. Museo de Baoji, dominio público.
El Yangwu puede aparecer con su cabeza, alas y cola por fuera del círculo solar, como ya hemos visto en las dos representaciones grabadas en roca.
También puede aparecer en placas en las que sólo sobresale el pico.
El Yatagarasu se usó como Kamon, esto es, un tipo de símbolo empleado en Japón como blasón de familia.
El Yatagarasu puede ser visto como pequeños objetos tallados llamados netsuke (根付), como ofrendas en placas de madera, conocidos como ema ("imagen de caballo"), como daruma (達磨), pequeñas figuritas de madera usadas como talismanes de la buena suerte. Para ver más ejemplos de ema, daruma, omamori (御守 / お守り) y mikuji (papeles de la suere), ver aquí: Talismans and Amulets: Kumano and Nachi.
6. Crítica a la supuesta representación de pájaros con tres patas en otras mitologías
Pretender que el origen del Sanzuwu, el Yangwu, el Jinwu, el Samjogo y el Yatagarasu está en Occidente o Egipto con base a paralelos misteriosos (no hay ni una sola fuente que explicite de qué pájaros habla cuando menciona de pájaros de tres patas en Egipto) no es ser riguroso.
De hecho, lo más probable es que aludan al jeroglífico 𓅤 (G32), que podría representar al Benu posado sobre la colina primordial o sobre el benben, confundiendo este último con tres patas diferenciadas.
Imagen XXI: Benu posado sobre el benben o sobre la colina primordial, (carácter Unicode del jeroglífico Gardiner 32).
Para justificar las menciones recurrentes al norte de África se alude a que en Egipto hay pájaros con simbología solar. Sin embargo, en todas o casi todas las mitologías hay dioses o divinidades solares y los pájaros, como habitantes del mundo intermedio (el aire), entre la tierra y el sol, son un representante o encarnación de la luz solar o del Sol en numerosas ocasiones. Ver 9. Otras asociaciones. Eso no significa que haya alguna conexión directa entre las mitologías que presentan ese simbolismo. Y tampoco significa que tengan pájaros de tres patas.
Obviamente, se pueden buscar paralelos (con orígenes independientes) en otros animales (ver Three-Legged Animals in Mythology and Folklore de Lloyd Graham), pero el paralelo entre las monedas de Asia menor y los cuervos del Sol no es tal y no puede sustentar ningún tipo de origen occidental de dichos pájaros.
Imagen XXII: Bandera de la Isla de Man y Bandera de Sicilia, dominio público.
Mientras que en las monedas de Licia y Panfilia el motivo usado tiene una gran fuerza geométrica (con paralelos que han perdurado hasta la actualidad en escudos de la bandera de Sicilia o de la Isla de Man), las monedas que se aducen para intentar conectarlas con el mito del cuervo de tres patas son meras superposiciones de elementos —b)— que, aunque aparezcan contadamente juntos a) / d), no se suelen mezclar —sólo en c)—.
En cualquier caso, ninguna de las representaciones se ajustaría a la definición de un "pájaro con tres patas". Las águilas o gallos situados superpuestos o en próximidad tienen dos patas. Así pues, no son seres completos con identidad propia sino fusiones de animales con símbolos concretos.
El Sanzuwu, el Samjogo y luego el Yatagarasu tienen un gran fuerza, tanto como símbolo como como mito, por lo que situar su origen en un lugar donde dicho elemento es marginal y anecdótico no es verosímil.
Imagen XXIII: a) Moneda de Licia mostrando un trísquel de piernas y un águila o un gallo.
b, c, d, e) Monedas de Aspendus, Panfilia.
b) Mostrando un trísquel superpuesto a un pájaro.
c) fusión de trísquel y cabezas de gallo,
d) trísquel de piernas y un águila. e) Hécate.
Además, la riqueza de la mitología china en relación a criaturas con varias cabezas o patas, tiene, como ya hemos visto, un significado simbólico, más allá de la mera diferencia del número extremidades. En la mitología china, el número de criaturas con diferentes números de cabezas, alas, piernas o patas es bastante significativo.
En contraste, en Aspendus, sólo se podría encontrar a Hécate, diosa con tres cuerpos diferenciados. A diferencia del supuesto "pájaro de tres patas" de Asia menor (inexistente), Hécate cuenta con registros escritos abundantes que dan cuenta de su simbolismo y significado.
Un ejemplo muy pequeño con respecto a la mitología china: en el "Clásico de las montañas y los mares", aparecen, entre otras:
—Pájaro con seis patas (Pájaro Ben). [124]
—Pájaro con seis patas y cuatro ojos (Pez Shu, shuyu, 鯈魚).
—Pájaro con tres cuerpos (Pájaro Chi). [72]
—Pájaro con tres cabezas y seis patas (Pájaro Changfu). [12].
—Pájaro con tres cabezas y seis colas (Pájaro Yiyu, 鵸鵌). [76].
—Pájaro con dos cabezas (niao). [232].
—Pájaro con dos cabezas y cuatro patas (Pájaro Lei). [48].
—Pájaro con seis cabezas (Chuniao). [326].
—Pájaro con seis cabezas (Liushouniao). [273].
—Pájaro con nueve cabezas (Pájaro Feng de nueve cabezas, Jiufeng). [330].
—Pájaro con cuatro alas y un ojo (Pájaro Estridente, Xiao). [122].
—Pájaro con tres ojos (Di-niao). [184].
—Perro con seis patas (Congcong). [140]
—Tortuga con tres patas (Sanzugui). [188].
Las criaturas presentes en el Clásico de las Montañas y los Mares siguen seis procesos básicos de composición: 1) la adición de características inusuales, 2) multiplicación de características normales, 3) disminución de características normales, 4) combinación de dos o más animales, 5) colocación de elementos en lugares inusuales; 6) transformaciones.
Así pues, las criaturas creadas a partir de la multiplicación de extremidades, ojos o patas son habituales. Además, hay que tener en cuenta que el número tres se tomaba como signo de protección ante el mal.
La obsesión por encontrar orígenes occidentales a elementos de otras culturas estaba muy presente en el siglo XIX, momento en el cual el Conde d’Alviella publicó su obra Symbols: their migration and universality (1891). Las teorías raciales no habían tenido aún su auge, pero sí la búsqueda incesante de los orígenes últimos, los "hogares verdaderos" de diversas culturas materiales. Un ejemplo extremo de orientalismo se puede ver en la obra Western origin of the early Chinese civilisation from 2,300 B. C. to 200 A. D (1894) de Terrien de Lacouperie donde ya en la página diez dice que la civilización china es "nunca ha permanecido sin el conocimiento del progreso de la civilización Occidental" y que "los chinos son inteligentes pero les falta la originalidad y el poder creativo". Desarrolló en dicho libro la teoría sino-babilónica, donde la civilización china habría sido influido tempranamente por la civilización babilónica. Esta teoría fue rechazada incluso en la época.
Este comportamiento aunque ha disminuído de manera radical, se pone de manifiesto aún en ciertas cadencias de estudio en Occidente, como la de empezar cualquier estudio histórico desde Grecia (como "fuente" del pensamiento moderno europeo), sin tener en cuenta sus conexiones con el ámbito levantino y anatolio (hititas, luvitas, etc.).
Imagen XXIV: Yatagarasu, domino público.
Hay una teoría que atribuye a los cuervos de tres patas el origen de los Tengu (天狗, "perro celestial"), una criatura similar a un cuervo humanoide.
Como dato curioso hay que mencionar que el Yatagarasu es utilizado como emblema oficial de equipo nacional de fútbol de Japón. También está presente en otros emblemas, fundamentalmente en los asociados a los templos donde se adora a Yatagarasu o las figuras relacionadas con el mito del primer emperador.
Por ejemplo, el logo de Kumano Travel, una iniciativa local de Kumano para atraer visitantes, es un Yatagarasu. También tiene un Yatagarasu su servicio de transporte de equipaje (Luggage Shuttle Service Torii).
También es el nombre de un asteroide: 9106 Yatagarasu (1997 AY1).
En Japón el Comando de Inteligencia Militar (中央情報隊, Military Intelligence Command: MIC) tiene como escudo un Yatagarasu metálico.
En China hubo una corveta llamada Yangwu.
El Samjok-o aparece en el escudo del Jeonbuk Hyundai Motors FC (un club de fútbol). En Corea hubo conversaciones para cambiar el emblema nacional por uno que incluyese al Samjok-o en vez de la pareja de Feng-huang actual, pero no fructificaron. Es un símbolo muy usado por el nacionalismo que busca la unificación del país.
9. Otros asociaciones de pájaros con dioses
El kami llamado Ame no hi-washi (águila del cielo-sol) sigue la misma tendencia de asociación de un dios-sol con un pájaro (aunque no se lo identifica con el Yatagarasu). Este tipo de asociación también se ve en otras mitologías: en la griega (Phoibos), egipcia (Ra iba acompañado de un halcón) y el Dios-sol peruano (un cóndor).
Cambios pendientes:
borrar: (Intentó asfixiar a una bestia devorando el sol) (?) Incluir relato alternativo coreano. Tres estrellas.
añadir: milano dorado. Yatagarasu como humano. (kami de humano). teorías de mapas del recorrido. no incluir mapas muy desvariantes, sección de templos, (greenshinto), paralelos de pájaros que muestran el camino, cuervos en Siberia, 679, victoria de Takushi, Kui Yen. Sellos. Daedongyaseung(?)
*1: Se pronuncia así: 🔊 pronunciación de Yatagarasu (fuente: Encyclopedia of Shinto). Volver.
*2: El nombre científico de esta especie es Corvus macrorhynchos japonensis. Volver.
*3: Es curiosa la similitud con el Taiyang Shenniao Jinshi / Tàiyáng Shénniǎo Jīnshì (太阳神鸟金饰, 太陽神鳥金飾, "pájaro dorado del sol") chino, un disco que representa al Sol rodeado por tres pájaros del sol. Volver.
*4: Por eso el culto de Amaterasu, excluyendo a otros kami, se llama "el culto del sol". Volver.
*5: Makoto es un título honorífico de un tipo concreto de kami (el asociado a humanos). Se puede encontrar más información en Encyclopedia of Shinto: Mikoto, Kami 神人 y Kami 神. Volver.
*6: Yata podría asociarse con una medida similar a un metro. Volver.
*6: Ocho "envergaduras", aunque en japonés 八 es algo parecido a un palmo (extensión entre el dedo medio y el pulgar). Ocho "span" traducido al Sistema Internacional serían 1.82 metros. Sin embargo, ocho en la mitología japonesa es un símbolo de infinito ("muchos", "multitud" o "perfecto" o "supremo"), con lo cual podría traducirse como en la primera traducción: esto es, "Gran Cuervo". Un traductor del Kojiki, Motowori, lo interpretaba, sin embargo, como "cuervo de ocho cabezas"/"cuervo con cabeza de ocho palmos". Esto es debido a que el Kojiki está escrito en caracteres chinos y la traducción literal del chino podría dar lugar a esa lectura, sin embargo, el significado real es la lectura japonesa (fuente: Kojiki Nota 167:2 y Nihonsoki Nota 458). En las representaciones artísticas no se encuentra un cuervo de ocho cabezas y la cabeza está proporcionada con el cuerpo. Volver.
*8: Hay varias menciones:
- "Día decimoséptimo. Shimodzuke y Bizen presentaron cuervos rojos. Iyo presentó estaño". Shoku Nihongi, libro I, página 7, párrafo 3.
- "Día noveno. En Uta gori, Yamato, el templo de Yatagarasu fue construido y adorado". Shoku Nihongi, libro III, página 44, párrafo 3.
- "Día vigésimosexto. Echizen presentó un cuervo rojo. El gobernador de la provincia, el cabeza del distrito y otros de donde provino el pájaro afortunado, fueron aumentados un puesto en su rango. Los granjeros estuvieron exentos de impuestos durante un año; al hombre que lo había capturado, Shihibito no Omi Kunimochi, se le dio el puesto de "ju-hachi-i-ge" (esto es, "subordinado menor de octavo rango")8b y (junto con los oficiales mencionados más arriba), seda fuerte, seda suave, tejidos y pozos (?) en cantidades variables" (Shoku Nihongi, libro III, página 44, párrafo 5).
Volver.
*8b: Los rangos de la corte imperial de Japón fueron introducidos procedentes de China en el año 702 y estuvieron en uso hasta el año 1868, cuando fueron cambiados. Originariamente comprendían nueve rasgos pero el número aumentó a doce poco más tarde. Cada rango estaba dividido en dos clases, superior (shō) y subordinado (ju). Los rangos del quinto al decimosegundo estaban también divididos en subcategorías, mayor (jō) y menor (ge). Los cinco rangos más elevados los confería el emperador en persona; el sexto y el séptimo estaban sujetos a aprobación del emperador. El resto de rangos (hanju) eran otorgados por los ministros. Cada rango correspondía con una posición oficial, con el más alto siendo el dajō daijin (el gran ministro del estado). Fuente: Japan Encyclopedia, por Louis Fédéric, pág. 366. Volver.
*9: Sobre Kamotaketsunumi, la Enciclopedia del Shinto (Mori Mizue) dice:
"Objeto principal de adoración (saijin) del Kamo no Mioya Jinja (santuario de Kamo no Mioya). De acuerdo con el pasaje fragmentario del Yamashiro no kuni fudoki, el kami originalmente descendió al pico de Takachiho en Hyūga (en Kyūshū), y actuó como guía del emperador Jinmu, deteniéndose en el Monte Katsuragi en Yamato, luego moviéndose a Yamashiro y finalmente siendo consagrado en un lugar en los tramos superiores del río Kamo (llamado Ishiwawa no Semi no Ogawa). Se dijo que ese lugar más tarde se llamó "Kamo" en referencia al nombre de la deidad [...]."
Volver.
*10: Nihonsoki, libro III, página 267 (archive.is), vía Shugendō — A to Z Photo Dictionary Japanese Buddhist Statuary, de Japanese Historical Text Initiative, Universidad de Berkeley. La institución hereditaria se refiere al cargo imperial. Volver.
*10: Traducción del artículo de la Enciclopedia del Shinto: Yatagarasu-shinji de Mogi Sakae. Volver.
*12: Nuevamente esta aseveración es dudosa y no provee ninguna prueba por sí misma y es más discutible que la anterior. La realiza 허우범 (Heoubeom), experto en Historia y viajes, que parece hacer un salto al identificar los cuervos de tres patas con los Feng-huang y después, con las manchas solares. Pese a ello, la identificación con Feng-huang no sería difícil de hacer debido al parecido (en China incluso los "Pájaros Azules/Verdes", los Qīngniǎo, son considerados en ocasiones como sinónimo del Feng-huang), pero el tono nacionalista del artículo ("somos descendientes del fénix, al igual que los chinos son descendientes de los dragones") resta credibilidad a esa parte del artículo.
Otra afirmación similar y mucho más verídica es la de un monje de Kumano que cuando se le preguntó por la asociación del pájaro de tres patas con Amaterasu sugirió que podría tener que ver con los puntos negros que aparecen en el Sol (Fuente: Greenshinto: Yatagarasu — the three-legged crow). Sin embargo, aunque los monjes del período también pudieran conocer esos datos (las primeras manchas solares fueron observadas y registradas en por los astrónomos chinos datan del período de la Dinastía Shāng (c. 1700 a.n.e. hasta c. 1027 a.n.e.) lo verdaderamente importante es si realmente fueron determinantes en el surgimiento del mito, lo cual no sabemos. La palabra para este fenómeno es tàiyánghēiz ǐ (太阳黑子, manchas solares). Volver.
*13: En 10,000 Chinese Numbers de Roy Bates se dice que:
"La cultura de Yi Oriental de la antigua china (que data del III milenio a.n.e.) tenía un pájaro del sol mítico (también un cuervo de tres patas) como símbolo solar".
Esto podría ser entendido como referente a la cultura Yangshao (encajaría temporal y geográficamente de manera aproximada), sin embargo debido a que el término "Eastern Yi" (Yi Oriental) parece ser un término general, aplicado a diversos pueblos y a que la historiografía del neolítico en China es bastante complicada (ver East Yi West Xia), no me atrevo a hacer una equiparación. En cualquier caso una afirmación tan tajante en fechas tan tempranas (identificar como símbolo solar y como cuervo) parece apresurada. Recomiendo la lectura de las páginas 54 a 59 de The Cambridge History of Ancient China: from the origins of civilization to 221 B.C. por Kwang-Chih Chang. Volver.
*14: En algunas imágenes se aprecia que el número sería de nueve y los soles cazados serían ocho (siempre tiene que quedar uno). En el estandarte de seda de la tumba 1 de Mawangdui (estandarte funerario de Lady Dai) se pueden contar nueve soles. Las escenas del estandarte representan el inframundo, el mundo terrenal y la vida después de la muerte. Se puede observar a un cuervo (con dos patas), inscrito dentro de uno de los soles. También aparecen la deidad lunar con forma de sapo (puede que sea Chánchú). El mismo número de soles (nueve en total) se puede contar en esta escena de un Yangwu del Nanyang Stone-carved art Museum (archive.org): (imagen). Esto podría rebatir la hipótesis de Sarah Allan de que el Sol faltante no se vería al ser una escena funeraria puesto que se encontraría iluminando la Tierra.
Dicho lo cual, la tradición "china" es muy variable puesto que hay diversos reinos con ideologías contrapuestas. Por ejemplo, hay reinos (Zhou) que veían la creencia de que había diez soles como heterodoxa. Como el derribo de los soles habría pasado en un tiempo mítico, el mito del arquero Hou Yi podría seguir siendo aceptado por gentes que no compartían la creencia de los diez soles. Ver The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China, página 37-40 (PDF). Volver.
*15: El Shanhaijing es un importante libro para los estudios mitológicos de la antigua China. Es descrito por algunos como una enciclopedia de la antigua China. Describe varias montañas y mares, productos de las montañas como plantas o medicinas, mitos, brujería y religión de la antigua China. También recoge la geografía, historia, medicina, costumbres y etnicidades de los tiempos antiguos. El libro contiene dieciocho capítulos y se puede dividir en dos partes principales: Clásico de las montañas y el Clásico de los Mares. El Clásico de las Montañas tiene cinco capítulos y el Clásico de los Mares tienen los restantes trece. No hay una conclusión aceptada acerca de quién escribió el Shanhaijing y cuándo fue escrito pero la mayoría de los académicos creen que el Shanhaijing fue escrito por varios autores durante diferentes períodos. En cuanto a datar el Shanhaijing, la mayoría piensa que este libro fue escrito en la época de Han Occidental (de c. siglo IV a.n.e. hasta principios del siglo II a.n.e.). Fuente: Handbook of Chinese Mythology (por Lihui Yang, Deming An y Jessica Anderson Turner). Volver.
*16. Parece ser que los cuervos en los soles, que funcionan como los espíritus de los soles, son en algún grado diferentes de aquellos que transportan los soles, cuya función principal es llevar a cada sol a través de los cielos mientras están de servicio 16b. Volver.
*16b: No estoy muy de acuerdo con esta afirmación de los autores del Handbook of Chinese Mythology (pág. 96) que de dicho comportamiento o resultado se infiera necesariamente que ambos cuervos son diferentes. Pueden ser perfectamente los mismos cuervos con diferentes atribuciones. De hecho hay otras fuentes que hacen una equivalencia directa entre los cuervos de tres patas y el sol mismo por lo que no podrían estar separados. Pero a lo mejor hay algo que no nos han contado que les mueve a hacer dicha afirmación. Sarah Allan en The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China viene a confirmar mi suposición afirmando que "si el pájaro lleva el Sol, está en el Sol o es el Sol, está muy mal definido porque la relación es una relación mítica. Míticamente, los soles y los pájaros son lo mismo". Volver.
*17: Tuvo que lidiar con Fei Lian, Conde de los Vientos, inundaciones causadas por dioses del agua (después de un desastre por el "fuego" sobrevino un desastre por el agua); contra el Señor del Río; también encontró a la que sería su esposa Chang’e; luchó contra hordas de monstruos, un gigante, el pájaro gigante Peng, Gong Gong, etc. Volver.
*18: Es el Huainanzi donde aparece por primera vez la asociación entre Xiwangmu y el elixir de la inmortalidad. Volver.
*19: Otra versión completa del mito se puede encontrar aquí → "Yi y los cuervos del sol" / "Chang’e y el elixir de la inmortalidad" en la versión procedente del libro "Dragones, dioses y espíritus de la mitología china" de Tao Tao Liu Sanders. Volver.
*20: El idoma chino es algo ambiguo en relación con los colores. La palabra qing se puede y se ha traducido como "azul" o "verde" e incluso "negro". Tengo dudas de que realmente se represente a los pájaros verdes como teniendo tres patas. Puede ser simplemente una confusión en su nombre, puesto que son tres pájaros normalmente (Sanqingniao) y no pájaros de tres patas. Volver.
*21: No he encontrado fuentes primarias que hagan esta afirmación. El Shangyang, también llamado Pájaro de Lluvia, es un enorme pájaro de la mitología china con una sola pata. Quizás la confusión radique en el número anormal de patas o quizás sí haya representaciones con un número diferente de patas. También el Qīngniǎo (Pájaro Verde/Azul) se representa en algunas fuentes con tres patas mientras que en otras con una sola. Volver.
*22: El símbolo de Goguryeo no es necesariamente un Samjogo y no hay ningún registro ni circunstancia de que en Koguryo el Samjogo sea un símbolo de la familia real o del reino. Básicamente es una leyenda sobre los Tres Reinos (especialmente en el norte de Manchuria). Desde el siglo XXI, ha aparecido frecuentemente como un patrón de bandera militar de Koguryo en los dramas históricos relacionados con el período de los Tres Reinos y es lo que sucede cuando consideramos erróneamente a Samguo/Samjogo como el símbolo único de Goguryeo. Volver.
*23: Los nombres en su versión en hanja de Yeono (연오랑, 延烏郞) y Seo (세오녀, 細烏女). El signo 烏 (equivalente de 오) significa "cuervo". La pronunciación de 오 es "oh". Volver.
*24: La versión completa del mito es esta:
«El Rey Bicheo, el vigésimo primer rey de Silla, que se llama también como Rey Soji viajó por el pabellón Cheoncheonjeong en el año de Mujin, el décimo año de su mandato (488). En el pabellón, un cuervo y una rata vinieron haciendo graznidos y chirridos, y la rata les enseñó que ellos (el rey y varios de sus súbditos) deberían seguir al cuervo. El rey ordenó a un caballero seguir, y el cuervo fue hacia sur para llegar a Pichon (la falda este del monte de Namsan de Gyeongju, hoy en día), donde el caballero vio a dos cerdos que se estaban peleando, y mientras los veía, perdió de vista al cuervo. Así que estuvo andando sin rumbo por las calles y un anciano emergió de un pozo y le dio una carta en cuyo sobre fue escrita una frase: "Si abre esta carta, dos personas morirán, y si no la abre, una persona morirá". El caballero llevó la carta al rey que dijo: “Una muerte es mejor que dos muertes". Sin embargo, el adivino oficial del rey le dijo: "Dos personas se refieren a dos súbditos, pero una persona implica al rey". Tras escucharlo, el rey aceptó la interpretación del adivino y abrió el sobre en el que había un mensaje que decía: "Dispare a la caja de cítara" (geomungo).
Al regresar al palacio, el rey disparó tiros a la caja de geomungo, lo que mató a la concubina real y a un monje que estaban en la caja teniendo adulterio. Desde entonces, cada primer día del cerdo, cada primer día de la rata y cada primer día del caballo de enero del calendario lunar, la gente ha usado sus palabras de una manera prudente, lo que se convirtió en una costumbre aplicable a todas las facetas de la vida. Y el día 15 del primer mes del calendario lunar fue designado como el Día Conmemorativo del Cuervo, Ogiil, que se ha conservado como un ritual donde se ofrece el arroz glutinoso como sacrificio. El día también se llama Daldo, que significa "preocupación y prohibición". Un cuenco del arroz cocido mezclado con cinco granos es un plato tradicional que se consume el día de Jeongwol Daeboreum (Gran Luna Llena). Esta comida también significa la nutrición extra que se necesita a fin de prepararse para el clima invernal y el hecho de que se prevea una buena cosecha».
Adaptado de "Origen de los Cinco tipos de cereales (Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea". Volver.
*25: Oración de Itsusai Yorozuya al dejar su ofrenda de un dibujo de un Yatagarasu dedicado al Kumano Hongu Taisha. Esto concuerda con la aseveración de T. Volker de que, aunque no oficialmente, el Yatagarasu es un emblema del otoño. Volver.
*26: Fuente: Lafcadio Hearn’s Japan. Volver.
*27: Fuentes: Willamette — Crow song, Música: Social and Cultural History of Japan Through Music Education Nanatsu no ko — (Seven Baby Crows) (archive.org). Traducción: Mama Lisa’s World en español — Nanatsu no Ko. Volver.
*28: Fuente: Museo Nacional de Corea. Tradución de Spiritual beliefs and birds. Volver.
Nota I: Este artículo ha sido redactado pensando en mantenerse de manera estricta (pero crítica) a las fuentes encontradas, en un estudio mitológico. Aunque este sea un artículo con propósito documentativo (a diferencia de tantos otros artículos de esta misma web), no recomiendo utilizar estos datos para culalquier tipo de trabajo. En cambio, recomiendo la lectura de las fuentes, que han sido archivadas y est(ar)án disponibles en su totalidad (incluidos los libros de google books).
Texto: Jakeukalane, adaptado, traducido y reelaborado de diversas fuentes.
Fuentes
Lafcadio Hearn’s Japan.
Allan, S.; The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China.
Bhagavatananda S., A Brief History Of The Immortals Of Non-Hindu Civilizations.
Frédéric, L.; Japan Encyclopedia, p. 366.
Graham, L.; Three-Legged Animals in Mythology and Folklore.
Loewe, M., Shaughnessy, E. L.,; The Cambridge History of Ancient China: fromt he origins of civilization to 221 B.C.
Nakagawa, M.; The Shan-hai ching and Wo: A Japanese Connection.
Bates, R., 10.000 Chinese Numbers.
Ponsonby-Fane, R. A. B., Studies in Shinto and Shrines.
Terrien de Lacouperie, A.E.J.B. (1894); Western origin of the early Chinese civilisation from 2,300 B. C. to 200 A. D.
Volker, T. The animal in Far Eastern art and especially in the art of the Japanese netsuke, with references to Chinese origins, traditions, legends, and art.
Yang, L., An, D., Anderson Turner, J.; Handbook of Chinese Mythology.
Ahn, Yonson; The Contested Heritage of Koguryo/Gaogouli and China-Korea Conflict, The Asia-Pacific Journal: Japan focus. January 1, 2008 Volume 6 | Issue 1 (PDF).
Páginas web
Aves Noir. niaolei.org — 三足鸟的神话传说故事 (Mitos y leyendas de pájaros de tres patas) (archive.org), Jinenkan Yatagarasu (archive.org), Shinto: The Way of the gods, Ukiyoeshi (archive.org) (.is), Corvus (archive.org), Yatagarasu (ruso), Kumano Hongu Taisya, Funneral banner of Lady Dai (Khan Academy), Immortal Mountain — Chinese Bestiary, Huffpost — Katherine Marshall — Seeking Enlightenment From Spirits and Forests in Japan, Quora — Are there any myths in Greek lore, Nordic lore, etc. that relate to Game of Thrones characters or narratives?, Do you know Japan? — Kamon Symbols of Japan, La xilografía japonesa o moku-hanga (archive.is), Korea Foundation — Preserving the Legacy of the Goguryeo People — "Goguryeo: In Search of its Culture and History", cbinews — 무쇠의 고장, 삼족오의 전설을 품다, 삼족오 — Namu wiki, Asia mitológica — La Mitología China y la Reina Madre del Oeste (archive.org), Jukyō. Willamette — Crow song. Mama Lisa’s World en español — Nanatsu no Ko. Social and Cultural History of Japan Through Music Education Nanatsu no ko — (Seven Baby Crows) (archive.org), Japonismo — El gran santuario de Kumano Nachi Taisha. Xi Wang Mu. Huai-Nan Tzu. Mitología japonesa. Musubi, Tomoe, Shared Heritage Sites: The Mural Tombs of Gaogouli-Koguryo, Haibara (archive.org), Asia mitológica — Yi el arquero y el origen de la diosa de la luna (archive.org).
Enciclopedias
Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea: Samjogo, Origen de los Cinco tipos de Cereales.
Encyclopedia of Shinto: Yatagarasu shinji, Kamotaketsunumi, Fudoki, Yatagarasu, Kami 神人.
Wikipedia en español: Ave trípeda, Onmyōdō, Cultura de Yangshao, Comandería.
Wikipedia en inglés: Three-legged crow, Fudoki, Heavenly questions, Wang Chong, Qingniao, Nanatsu no Ko, Dongyi, Albert Étienne Jean Baptiste Terrien de Lacouperie, Kanbun, Queen Mother of the West.
Wikipedia en polaco: Yatagarasu.
Wikipedia en japonés: 熊野神社, 熊野牛王符.
Wiktionary: 智, 鸟/鳥 (niǎo, "pájaro"), 乌/烏 (wū, "cuervo"), 问/問 (wèn, "investigar"), 伏, 琶, 蜚.
Baidu/baike: 金乌, 阳乌, 阳鸟, 三足鸟, 三足金乌, 三青鸟, 踆乌, 十大金乌, 金乌负日, 三足乌鸦, 橐蜚,瞿如, 鵸鵌.
Kanjipedia: 鳩 / 烏 (paloma / cuervo).
Glossary of Korean Studies: 수이전(殊異傳), 필원잡기(筆苑雜記).
USC Digital Folklore Archives: Korean Crow Superstition (archive.is).
Parte de las publicaciones listadas en otros idiomas también han sido usadas como fuentes.
Fuentes primarias
- The Sacred Books and Early Literature of the East: The Kojiki, or "records of ancient matters", The Nihongi, or "chronicles of Japan", The Yengishiki, or Shinto rituals, The Man-Yoshu, or "myriad leaves", The Kokinshu, or "collection of odes", Genji Monogatari, the foremost Japanese novel, The medieval dramaa of Japan, Basho, the chief Japanese poet, Modern Buddhism in Japan.
- The Kojiki (traducción al inglés de Chamberlain) / Kojiki (versión en japonés).
- Nihongi (nota: Nihon shoki) (traducción al inglés de W. G. Ashton). Versión de Sacred-texts: Nihongi. Versión en Wikisource: Nihongi, Libro III, página 115-116.
- Shanhaijing (ver en línea) / A Chinese bestiary (PDF) (comentario en inglés del Shanhaijing) / Shanhaijing (Chinese Text Project) / Diferentes ediciones del Shanhaijing (Waseda University) / 2984 / f0033 / Edición "sin paisaje" en línea.
- Huainanzi.
- 古本竹書紀年 (Zhúshū Jìnián, Anales de Bambú).
- Mission archéologique dans la Chine septentrionale.
- Yi y los cuervos del sol / Chang’e y el elixir de la inmortalidad. Dragones, dioses y espíritus de la mitología china (Tao Tao Liu Sanders).
Otros documentos consultados (no citados en el texto)
- World Cultural Heritage Koguryo Tomb Murals (PDF).
- A New Perspective on the Analysis of Koguryo Wall Paintings Iconography (PDF).
- Koguryo: The language of Japan’s continental relatives (PDF).
- Imagining Ritual and Cultic Practice in Koguryŏ Buddhism (PDF).
- Astronomical signs of Korean tombs (PDF).
- Complex of Koguryo tombs (PDF).
- Preservation of the Koguryo Kingdom Tombs (PDF).
- Japanese Mythology A to Z (PDF).
Imágenes
Imagen I: Kashmir (archive.org). Imagen original aquí → Yatagarasu (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Los Yatagarasu. (antigua).
Imagen II: つるみとレゆき. Imagen en tamaño completo aquí → Yatagarasu II.
Imagen III: Wakayama World Heritage Center. Imagen original aquí → Kii Spirit. Imagen en tamaño completo aquí → Yatagarasu. Imagen ampliada aquí → Yatagarasu (big).
Imagen IV: Itsusai Yorozuya (archive.org). Imagen original aquí → Yatagarasu Ezu engi (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Yatagarasu Ezu engi (archive.org).
Imagen V: Yatagarasu-bō y sacedote con Yatagarasu-bō, a través de Studies in Shinto and Shrines por R. A. B. Ponsonby-Fane.
Imagen VI: John Dougill. Imagen original aquí → Yatagarasu (the three-legged crow). Imagen en tamaño completo aquí → Karasu-ishi.
Imagen VII: John Howe. Imagen original aquí → Джон Хоу (John Howe). Imagen en tamaño completo aquí → 3 eyed crow.
Imagen VIII: A través de Shape of the Crow, página 44. Alternativa: gaonnuri.
Imagen IX: Andrea Kobayashi. Imagen original aquí → Yangwu. Imagen en tamaño completo aquí → Yangwu.
Imagen X: Nanyang Stone-carved art Museum (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí →Yangwu. Imagen en tamaño completo aquí → Yangwu (imagen).
Imagen XI: Autor desconocido. Imagen original aquí → Los diez soles se alzan en el cielo. Imagen ampliada aquí → Cuervos del sol de tres patas.
Imagen XII: Calco de los relieves de los Santuarios de la familia Wu, mediados del siglo II. Dominio público. Imagen original aquí → Chavannes, Édouard (1909). Mission archéologique dans la Chine septentrionale (volume 3). Plate LI vía Digital Silk Road Project (National Institute of Informatics, Tokyo). Imagen en tamaño completo aquí → Plate LI (1) / Plate LI (2).
Imagen XIII: jimutonghua. Imagen original aquí → Hou Yi derriba nueve soles. Imagen en tamaño completo aquí → Hou Yi derriba nueve soles.
Imagen XIV: Imagen en tamaño completo aquí → Plancha LVIII.
Imagen XV: Tumba Ohoe nº 4 (este). Dominio público.
Imagen XVI: Tumba Ohoe nº 4 (norte). Dominio público.
Imagen XVII: Tumba de Tokhung-ri /Deokhwari / Deokheung-ri. Dominio público.
Imagen XVIII: Dominio público / Marilyn Shea. Imagen original aquí → Sunspots, Eclipses, and Meteors. Imagen en tamaño completo aquí → Stone carvin of solar eclipse — Nanyang, provincia de Henan.
Imagen XIX: Dominio público (texto). Imagen original aquí → USC Digital Folklore Archives: Korean Crow Superstition (archive.is). Imagen en tamaño completo aquí → Frase coreana sobre el cuervo.
Imagen XX: Dominio público. Imagen original aquí → 太Liuliart — 阳神鸟 (pájaro del sol). Imagen en tamaño completo aquí → Estatua de bronce de las tumbas de la dinastía Zhou occidental, Museo de Baoji.
Imagen XXI: Carácter U+13164 de Unicode (Gardiner 32).
Imagen XXII: Dominio público. (Banderas de la Isla de Man y Sicilia).
Imagen XXIII (abc): Three-Legged Animals in Mythology and Folklore por Lloyd Graham.
Imagen XXIII (d): Wildwinds (dominio público). Imagen originales aquí → Monedas de Pamfilia, Aspendos. Estátero de plata. 400-370 a.n.e. "Dos luchadores luchando. Hoja de hiedra entre medias. ESTFEDIIUS. Hondero de pie hacia la derecha ante un águila y un trisquel". Imagen en tamaño completo aquí → SNGvA 4523 (signatura).
Imagen XXIII (e): Wildwinds (dominio público). Imagen originales aquí → Monedas de Pamfilia, Aspendos. Galieno. As. 253-268 n.e. 19.54 gr. "AVT KAI PO LI GALLIHNO CEB. "Laureado, busto cubierto a la derecha, I a la derecha". "ACPENDIWN. Hekate triforme de pie, sosteniendo antorchas y serpientes". Imagen en tamaño completo aquí → Helios 5, 985 (signatura).
Imagen XXIV: Yatagarasu. Dominio público.
©Hyposs Productions. ©Mori Mizue ©Mogi Sakae ©Tanabe City Kumano Tourism Bureau ©Museo Nacional de Corea ©KimMyungja (金明子) ©Sarah Allan ©Louis Frédéric ©Kashmir ©つるみとレゆき ©Itsusai Yorozuya ©John Howe ©Andrea Kobayashi ©jimutonghua ©Marilyn Shea
Dominio público: Lloyd D. Graham / Museo de Baoji / R. A. B. Ponsonby-Fane /Unicode / USC Digital Folklore Archives / Wakayama World Heritage / Wu Shan / Yonson Ahn
v. 1.2.2. 29/07/2019 07:00:00
Galería de imágenes: el Cuervo de tres patas en representaciones no contemporáneas (incompleto). v. 10.8. (08/07/2019)
Galería de imágenes: el Cuervo de tres patas en representaciones contemporáneas
Animación del mito de Hou Yi y documental —en coreano—.
Astrological symbols (The encyclopedia of Tibetan symbols and motifs). Galería videojuego Genji.
Creature design: Yatagarasu & Feng Zhu.
Tumba Deokheung-ri —en inglés—.
Otras publicaciones
Español: Conoce Japón — Mitología y folclor japonés — Yatagarasu.
Español: El lenguaje animal — Mitos y leyendas sobre los Cuervos.
Español: Hablemos de mitologías | (archive.org) — Aprende todo sobre el Yatagarasu | (archive.is).
Español: Sondo Yoga — Sam-Joko "El cuervo de las tres patas".
Español: Dejemos que corra el aire — Yatagarasu: El cuervo mítico de tres patas.
Español: Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea — Samjogo.
Español: atomicnobel — Tres piernas.
Español: El rincón del Yōkai — El Yatagarasu.
Español: Mitología Japonesa: El Yatagarasu (Vídeo).
Español: Shintoheisei — El cuervo en la cultura japonesa.
Español: Mitología.guru — Yatagarasu: El cuervo mitológico de tres patas (algunos datos erróneos).
Español: Elite Guias — Guía Nioh — Espíritus guardianes — Yatagarasu. No mitológico.
Español: Bestiario — El ave de tres patas (Wattpad RanfethMendez). No mitológico.
Español: With Clown — El Yatagarasu (vídeo).
Português: Yokais, as Criaturas do Folclore Japonês — Yatagarasu.
Português (Brasil): Jinenkan Yatagarasu — Yatagarasu 八咫烏 (archive.org).
English: Encyclopedia of Shinto (new) — Yatakarasu.
English: Yokai.com — Yatagarasu.
English: Heritage of Japan — The Legend of Yatagarasu, the three-legged crow and its possible origins.
English: Traditional Kyoto — Crows.
English: Greenshinto — Yatagarasu (the three-legged crow).
English: Samurai Tours — Yatagarasu (Three-legged crow).
English: Nice Japan — Yatagarasu, the 3 Legged Crow.
English: Muza-chan’s Gate to Japan — Yatagarasu.
English: A Fabled Monster — Three-legged crow.
English: Letterpile — Chinese Mythology: The Time of Ten Suns.
English: All things… crows! — Sanzuzu: The three-legged crow.
English: Glossary of Korean Studies — Samjogo.
English: Sageuk: Korean Historical Dramas — Three Legged Crow 삼족오 of Goguryeo 고구려.
English: Megami Tensei Wiki — Yatagarasu. No mitológico.
English: Mesosyn — Koguryo Kingdom.
Deutsch: Kamigraphie — Yatagarasu.
русский язык (ruso): kuro_karas — Yatagarasu.
magyar nyelv (húngaro): Valóság-túra — Napregék.
한국어 (coreano): (-) (estudio original)
한국어 (coreano): Korea Minwha Center — 삼족오.
한국어 (coreano): Namu wiki — 삼족오.
한국어 (coreano): 6ix — 삼족오(三足烏) (Samjogo).
한국어 (coreano): cbinews.co.kr — 무쇠의 고장, 삼족오의 전설을 품다. Sobre las diferencias y similitudes entre el Feng-huang y el Samjogo.
한국어 (coreano): Premium Chosun — ’Cuervo de tres patas’ no es un cuervo como un pájaro, sino un pájaro negro con tres pies, y el negro significa símbolo de la mancha solar del sol. El ave debe ser un ave fénix — ’三足烏’는 새발 달린 까마귀가 아니라 세 발 달린 ’검은 새’, ’검다’는 의미는 태양의 흑점 상징 그 새는 봉황(鳳凰) 이어야.
한국어 (coreano): munkilchoi — 조령신앙, 삼족오. Contiene algunas afirmaciones que a mi entender son arriesgadas (nombrar al Jinwū del estandarte como Samjogo diciendo que la pata que falta se ha borrado, etc.).
한국어 (coreano): 삼족오와 치우천황. Sobre el cambio de significado simbólico de los cuervos en Corea.
한국어 (coreano): 싱그러운 아침 — ★* 신성한 상상의 길조 삼족오...! No mitológico.
中国 (chino): 三足鸟 (Sān zú niǎo).
中国 (chino): 三足鸟 (Sān zú niǎo).
中国 (chino): 中国古代神话中的三足金乌 三足金乌是凤凰的化身吗 — ¿Es el Sān zú jīnwū (cuervo dorado de tres patas) la encarnación del Fenghuang en la antigua mitología china?
日本語 (japonés): 八咫烏 (archive.org) (Yatagarasu).
日本語 (japonés): 神紋 八咫烏（やたがらす） (archive.org). Shinmon Hachiman (Yatakarasu) (traducción automática).
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