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Se muestran los artículos pertenecientes al tema Criaturas Orientales.

Los Shishi

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Texto mitológico.


Tienen multitud de nombres, normalmente son llamados Shishi o Kara-shishi, aunque también Foo-perro o Shishi-perro (debido a una mala interpretación, puesto que no son perros sino leones). Esta es la versión japonesa del león guardián chino. Es un antiguo símbolo y fue consignado en el arte como el león guardián del Imperio.


Texto: Traducción del texto de Eaudrey (archive.org), por Jakeukalane.
Imagen: Autor desconocido. (antigua).

©Eaudrey ©Hyposs Productions.


Los Dragones Chinos

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Texto traducido de Chinese Dragon.


Los Dragones Chinos o del este asiático son criaturas legendarias de la mitología y el folclor chino y de otras culturas del este asiático. Los Dragones Asiáticos pueden tener forma de animal como tortugas y peces pero son más comúmente representados con forma de serpiente con cuatro patas. Simbolizan tradicionalmente poderes potentes y auspiciosos, particularmente el control sobre el agua, las lluvias, los tifones y las inundaciones. El dragón también es un símbolo de poder, fuerza y buena suerte para las personas que son merecedoras de ello en la cultura del este asiático. Durante los días de la China Imperial, el Emperador de China usaba el dragón como un símbolo de su propio poder imperial y su fuerza.


Texto: Colaboradores de la Wikipedia inglesa y traducido por Jakeukalane.
Imagen: Anna Frodesiak, modificada por Jakeukalane. Dominio público. Imagen original aquí → Dragon on a wall in Haikou, Hainan, China. Imagen en tamaño completo aquí → Dragón Chino.

©Hyposs Productions.


Los Yatagarasu

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Imagen I: Representación artística contemporánea de un Yatagarasu, de Kashmir.


Texto basado en fuentes mitológicas, ver nota, fuentes, galería y otras publicaciones.


1. Japón: el Yatagarasu.
        1.1. Como guía de Jinmu Tennō.
        1.2. El Yatagarasu shinji.
2. Orígenes.
3. China: el Jinwu, el Yangwu, el Sanzuwu y otros.
        3.1. Otras versiones chinas.
4. Corea: el Samjogo.
        4.1. Leyendas coreanas.
5. Simbolismo del cuervo y representaciones.
        5.1. Simbolismo del cuervo en Japón.
                5.1.1. Canción popular.
                5.1.2. Nanatsu no ko.
        5.2 Simbolismo del cuervo en China.
        5.3. Simbolismo del cuervo en Corea.
        5.4. Representaciones del ave de tres patas.
6. Crítica a la supuesta representación de pájaros con tres patas en otras mitologías.
7. Curiosidades.
8. Otras asociaciones de pájaros con dioses.


1. Japón: el Yatagarasu

En la mitología japonesa, esta criatura (yatagarasu, yatsagarasu, yata-no-karasu o yata-karasu 1; 八咫烏, やたのからす, やたがらす, "cuervo de ocho envergaduras/palmos" o "gran cuervo") es un kami (es decir, una divinidad del sintoísmo) con forma de cuervo o cuervo de la jungla 2  gigantesco y de color negro que posee tres patas.

Hay que destacar que las descripciones que existen de estos seres son algo contradictorias entre sí y escasas en detalles. Las representaciones pictóricas, en cambio, son ricas y variadas y no existe un modelo unificado.

Es el pájaro del Sol, mensajero de la diosa Amaterasu y enviado para ayudar a la humanidad. En otras versiones lo envía el dios Takamimusuhi no kami (タカミムスビ, 高御産巣日神, "Divinidad de la alta y augusta fuerza activa de la procreación"). Este dios tiene como emblema el símbolo solar llamado Tomoe 3.

Hay fuentes que mencionan que habita en medio del Sol 4. Es guardián de los guerreros y de las divinidades. Se dice que la diosa Amaterasu era capaz de convertirse en un cuervo y que Yatagarasu podía transformarse en la diosa. Simboliza la Voluntad divina o la intervención divina en los asuntos humanos.



Imagen II: Representación artística contemporánea de un Yatagarasu llevando el sol a su espalda, por つるみとレゆき.


Sus tres patas simbolizaban al cielo, la tierra y al ser humano —como en la tríada taoísta o en el principio de unidad sintoista— y la armonía entre esos tres elementos y sus individuos, esto es, los dioses, la naturaleza y la humanidad. El Yatagarasu podría representar como mensajero el punto medio entre ambos mundos, el divino y el terrenal. O bien, al chi (智, sabiduría) 🔊, al jin (仁, benevolencia) 🔊 y al (勇, valor) 🔊.

También simboliza la victoria, pues a la victoria condujo a Kamu-yamato-iharehiko-no-mikoto 5, el que se convertiría después en Jinmu Tennō (神武天皇) 🔊 primer emperador japonés. También de dicho episodio —y de la habilidad natural del cuervo— se le atribuye la capacidad de guía en tierras desconocidas.

Se piensa que sus tres patas podrían también representar a los tres clanes de Kumano Ui, Suzuki y Enomoto que usaron un cuervo de tres patas como blasón.

En nombre de Yatagarasu podría significar "Cuervo Grande", siendo yata "grande" 6  y garasu una deformación de karasu "cuervo". En otras fuentes se menciona que su significado corresponde directamente a su tamaño 7, mientras que otras aprovechan la polisemia de yata para decir que es de "múltiples patas".

Sin embargo, en el Kojiki (古事記, "registro de cosas antiguas") 🔊 (711-712 d.n.e.) —donde se lo menciona por primera vez— no se explicita que tenga específicamente tres patas, pudiendo ser un añadido más tardío.Tampoco lo hace en textos de la misma época.

También aparece en el documento Yamashiro no kuni fudoki (Fudoki de Yamashiro) del siglo VII y en el Nihonsoki —o Nihon soki— (797).

En el Ninhonsoki se menciona que en el año 650 d.n.e., durante el reinado de Kōtoku Tennō (孝徳天皇), una expedición volvió de China con un cuervo de tres patas.

Aunque en algunas fuentes se menciona que el Yatagarasu no guiaba al principio al Tennō, en el Kojiki sí aparece realizando esa función, si bien también el milano dorado le ayuda en la batalla.

En el Shoku Nihongi (no confundir con el Nihon soki, al que a veces también se llama Nihongi), menciona que se erige un santuario a Yatagarasu en Uta gori (en Yamato). También menciona que se encuentran dos cuervos rojos (en diferentes años), lo cual es tomado como un muy buen augurio y el governador de la provincia, el cabeza del distrito y otros ascendieron de rango debido a ello 8.

En el Wamyō Ruijushō (un diccionario japonés de caracteres chinos escrito en el 938 n.e.) se menciona ya que el Yatagarasu tiene tres patas y se lo equipara directamente versión china del pájaro del sol (Yangwu) de tres patas.


Yatagarasu por Wakayama World Heritage
Imagen III: Yatagarasu, por Wakayama World Heritage (dominio público), modificada por Jakeukalane.


1.1. Como guía de Jinmu Tennō

En el Kojiki es descrito como enviado de Amaterasu y protector y guía de Jinmu, (神武天皇, "guerrero divino"), —el primer emperador de Japón— en su viaje desde Kumano (actual Wakayama) a Yamato (actual Nara), mandándole en sueños los mensajes de sus enemigos. Amaterasu actúa así por que es un ancestro de Jinmu.

En el Kojiki es una encarnación del dios Kamo Taketsunumi —hoy consagrado en el templo Shimogamo de Kyoto— 9.

El clan de Jinmu se originó en Kyūshū, en la actual prefectura de Miyazaki. Él y sus hermanos llevaron a cabo una migración hacia el este a lo largo del Mar Interior de Seto, en busca de una patria mejor y sometieron a las diversas tribus que encontraron en el camino. Sufrieron muchas dificultades. Cuando llegaron a Naniwa (la actual Osaka), el hermano mayor de Jinmu, Itsuse, líder de la expedición, murió en la batalla, por una flecha que le produjo una grave herida en el codo.


Yatagarasu por Itsusai Yorozuya
Imagen IV: Representación artística contemporánea Yatagarasu (recreando el estilo ukiyo-e), por Itsusai Yorozuya.


Jinmu se dio cuenta de que habían perdido porque estaban peleando de cara al este, luchando en dirección contraria al Sol. Condujo a sus tropas alrededor de la península de Kii y desembarcó en Kumano (actual prefectura de Mie) y comenzó un avance hacia el oeste. Su expedición se perdió en las montañas de Kumano. Al ver esto, Amaterasu, la diosa del sol y Takamimusubi, uno de los dioses creadores, ordenaron a Kamo Taketsunumi actuar como guía de Jinmu.

Kamo Taketsunumi tomó la forma de un cuervo gigante (Yatagarasu) y voló al lado de Jinmu para mostrarle el camino. Con Yatagarasu a la cabeza, Jinmu pudo navegar por las montañas de Kumano y llegar a Yamato (en la actual prefectura de Nara), donde fundaría su capital y se convertiría en el primer emperador de Japón.

En el Nihonsoki se relata cómo la noche anterior a la aparición de Yatagarasu, en sueños, Amaterasu no Ōkami había instruido al Emperador, diciendo:

"Te mandaré a Yata-garasu, para que te guíe por el país".

Cuando de hecho el Yata-garasu aparece volando desde el Vacío el Emperador dice:

"La llegada de este cuervo concuerda con mi sueño auspicioso. ¡Qué grandioso! ¡Qué espléndido! Mi ancestro imperial, Amaterasu no Ōkami, desea con eso ayudarme a crear la institución hereditaria"10.

Según la leyenda, el bisabuelo de Jinmu, Ninigi, era el nieto de Amaterasu. Por lo tanto, Jinmu y toda la línea imperial japonesa son descendientes directos de la diosa del sol. Yatagarasu, como guía de Jinmu, jugó un pequeño papel con un gran impacto en el futuro de la dinastía imperial.

1.2. El Yatagarasu shinji

Yatagarasu-bō y sacedote con Yatagarasu-bō, a través de Studies in Shinto and Shrines por R. A. B. Ponsonby-Fane
Imagen V: Yatagarasu-bō y sacedote con Yatagarasu-bō, en Studies in Shinto and Shrines por R. A. B. Ponsonby-Fane.


Hay un culto asociado al Yatagarasu llamado Yatagarasu shinji, en el cual un sacerdote se viste con una prenda llamada yatagarasu-bō (o karasu-bō) en un ritual que busca proteger las cosechas.

Este rito tiene lugar en la noche del 7 de enero en el santuario principal (honmiya) de Kumano Taisha en la ciudad de Hongū, condado de Higashimuro, prefectura de Wakayama. En esa noche, el sello del tesoro (hōin) está estampado en los amuletos (shinpu) del Goō de Kumano. También llamado Hōin shinji. El hōin está hecho del tronco del pino que se usó para las decoraciones de Año Nuevo. Después de recitar una oración (norito), se ofrece un papel impreso con el patrón de cuervos con una envergadura de ocho tramos (yatakarasu) en el altar (shinzen). Después de ser purificado por fuego, el hōin se estampa tres veces en el pilar en el lado izquierdo del shinzen. El hōin se le ofrece al jefe del sacerdocio (gūji) y lo estampa en un papel japonés (washi) tres veces. Los otros sacerdotes sintoístas (shinshoku) también sellan en el shinpu. Después, cada representante del clan (ujiko) recibe el papel que fue sellado con el hōin. Se cree que este rito se basa en la historia que, en el momento de la expedición al este del emperador Jinmu, un gran cuervo de ocho tramos (=Yatagarasu) lo guió a la victoria" 11.

Hay otros festivales, cultos y ceremonias asociados al Yatagarasu, como el Festival del Fuego (Yata-no-Hi Matsuri) en Oyunohara (Hongu-cho), cerca del gran templo de Kumano Hongu Taisha:

"En honor del cuervo Yatagarasu, este festival tiene lugar el último sábado de agosto e incluye la procesión del “mikoshi” (capilla portátil), un espectáculo de tambor Taiko, bailes tradicionales y fuegos artificiales".

En el santuario de Kumano Nachi Taisha (熊野那智大社) es donde la tradición marca que terminó sus días el Yatagarasu, convirtiéndose en roca. A la piedra concreta se la conoce como karasu-ishi.


Karasu-ishi photo por John Dougill
Imagen VI: Foto del Karasu-ishi, por John Dougill.


2. Orígenes

Los orígenes del Yatagarasu se remontan a China y Corea, donde es llamado, respectivamente sanzuwu y samjogo.

El pájaro de tres patas (primero) y el cuervo de tres patas (después) han sido usados desde hace mucho tiempo en China y Japón por su simbolismo astrológico y religioso, en particular entre los cultos al sol y el onmyōdō (陰陽道, cosmología esotérica, mezcla de ciencias naturales y ocultismo que, muy influenciada por la cultura china y que se originó en Japón en torno al siglo VII).

El número de patas en cosmología tradicional china indica la luz o la energía del yang y el número tres implica el Sol, representación máxima del yang.

Liu An / Liú Ān (刘安, 劉安"), que murió en el 122 a.n.e y nieto del fundador de la dinastía Han, fue un monje taoísta. Publicó el Huainanzi / Huáinánzǐ (淮南子, "los Maestros de Huainan") donde afirmó que el Cuervo Rojo tenía tres patas porque tres es el emblema, el principio masculino del cual el sol es su esencia (un término coloquial para el sol es T’ai-yan, el Gran Principio Masculino).

Otra razón para enlazar el número tres con los diez soles (ver más adelante) es que estos aparecían tres veces en un mes. La semana de diez días y el mes de treinta días fueron unidades calendáricas básicas desde tiempos de los Shang en adelante.

Podría haberse originado como personificaciones de las manchas solares avistadas por los antiguos astrónomos 12. Los antiguos pensaban que las manchas solares parecían pájaros negros de tres patas, así que eso pudo influir en que el pájaro elegido fuese un cuervo. En idioma chino la palabra wu / (, , "cuervo") tenía el significado, ya perdido, de Sol, por lo que la correspondencia era directa. También tiene la acepción de "negro" o "negruzco".

Hay alguna versión que afirma que los Yatagarasu eran cuervos que tenían tres ojos, pero dichas representaciones no se encuentran en el arte japonés. Los paralelos de esta criatura con tres ojos, que se puede encontrar en los libros de Canción de Hielo y Fuego —y popularizada aún más por la versión en formato serie, Juego de Tronos—, irían más hacia la mitología nórdica.

Las versiones coreanas ultranacionalistas que afirman que el cuervo de tres patas es patrimonio exclusivo del pueblo coreano (y del reino de Goguryeo) y que, por tanto, el Samjogo es el origen del Yatagarasu y el Sanzuwu, son erróneas. El Samjogo es un símbolo presente en la cultura material de Goguryeo y no es el símbolo del pueblo de Goguryeo, sino un patrimonio cultural común de los pueblos del noreste de Asia.


Cuervo de tres ojos, por John Howe
Imagen VI: Cuervo de tres ojos, por John Howe.


3. China: El jinwu, el yangwu, el sanzuwu y otros

Cerámica con pájaros de tres patas (Sanzuniao), cultura Yangshao
Imagen VIII: Cerámica con pájaros de tres patas (Sanzuniao), cultura Yangshao. Son las primeras representaciones conocidas del pájaro de tres patas, a través de Wu Shan, "Zhongguo Yinshiqi shidai taoqi yi shu".


La primera representación de un pájaro de tres patas se encuentra en la cerámica neolítica de la cultura Yangshao (fase Miaodigou, 3000-4000 a.n.e.) en la provincia de Henan, China 13.

Al Yatagarasu se lo puede identificar con el Cuervo del Sol chino (Yangwu). En el caso del Cuervo del Sol chino, aunque se le llame así, su color suele ser el rojo y no el negro.

Tiene varias versiones: jinwu / jīn wū (金乌/金烏, "cuervo dorado"), yangwu / yáng wū (阳乌, 陽烏, "cuervo del sol") o sanzuwu / sān zú wu (三足乌/三足烏, "cuervo de tres patas") y son criaturas divinas que simbolizan el fuego y el sol.

En China, desde la antigüedad y en el taoísmo el número impar ha sido positivo y —en Japón—sugiere las bendiciones de los rayos del sol y una buena cosecha.



Imagen IX: Representación artística contemporánea de un Yangwu, por Andrea Kobayashi.


El cuervo del Sol funciona como espíritu del sol o, en algunas versiones, como el portador del Sol a través del cielo. Algunas veces se dice que tiene tres patas y su número sea diez, como diez eran los soles de los tiempos antiguos 14.

La creencia de que un cuervo posado en el sol (o en cada sol individual) o portando el sol a través del cielo aparece muy pronto en los textos chinos.


Yangwu, cuervo del sol
Imagen X: Yangwu, llevando uno de los soles, grabado en piedra.


De acuerdo con un texto en el Shanhaijing / Shānhǎijīng (山海经/山海經, "Clásico de las montañas y el mar" también conocido simplemente como "El libro de las montañas y los mares") 15, en el gran páramo había un gran árbol llamado Fusang / fúsāng (扶桑, "árbol de la morera inclinado") que crecía en la cima de una montaña. Su tronco alcanzó una altura de 300 li (entorno a 160 kilómetros de altura). Además de la montaña había un valle llamado Valle de Tang, en el que otro árbol Fusang estaba creciendo. Allí era el lugar desde donde los soles salían y se ponían en otro árbol situado en el otro extremo del horizonte. Cada uno de los diez soles era llevado por un cuervo, por lo que había diez cuervos de los soles. Salían en orden, cada uno un día.

Cuando estos se levantaron a la vez sobre el mundo fueron cazados por el arquero Hou Yi / Hòu Yì (后羿) 🔊.

En otro texto temprano, el Tianwen / Tiān wèn (天问, 天問, "preguntas al Cielo"), también se menciona que el cuervo del Sol junto con la historia de Yi de una manera ambigua, preguntándose:

"¿Por qué Yi derribó con sus flechas los soles? ¿Porqué los cuervos se despojaron de sus plumas?"

Wang Yi, el comentarista del "Tiān wèn" de la época Han, cita un párrafo del Huainanzi para explicar estas cuestiones, en el que presenta que en el tiempo de Yao (un semidiós y uno de los tres reyes sabios), los diez soles se alzaron juntos y quemaron los bosques y la hierba.

Las bestias y los insectos venenosos aprovechan la oportunidad para comer personas y la humanidad estuvo al borde de la extinción.

Yao entonces ordenó a Yi derribar a los diez soles del cielo y Yi derribó con sus flechas a nueve de ellos. Los nueve cuervos que vivían en estos soles murieron y sus plumas se desprendieron 16.


Representación artística contemporánea de los Cuervos del sol de tres patas elevándose sobre la Tierra, por Autor desconocido
Imagen XI: Representación artística contemporánea de los cuervos del sol de tres patas elevándose sobre la Tierra, por Autor desconocido.


Esto es, para evitar que continuasen quemando los campos, abrasando la tierra y convirtiesen al mundo en un erial y la hambruna se extendiese entre la humanidad, Yi acabó con todos los Cuervos del Sol excepto uno, que sobrevivió.

A veces se lo representa como un dios de la arquería que desciende del cielo para ayudar a la humanidad. Su esposa, Chang’e, era una deidad lunar.

Hou Yi recibió el elixir de la inmortalidad de los dioses. Uno de los aprendices de Hou Yi llamado Feng Meng (逢蒙) irrumpió en la casa de Hou Yi en busca del elixir de la inmortalidad mientras Hou Yi estaba cazando. Su esposa Chang’e se tragó el elixir antes de que Feng Meng pudiese obtenerlo. Después de tomar el elixir, Chang’e se transformó en un sapo de tres patas que se elevó a la luna. Esta divinidad que es conocida desde entonces como Chánchú (蟾蜍, literalmente "sapo").

En algunas versiones, específicamente en algunos textos durante y después de la dinastía Han, se dice de los cuervos del sol que tienen tres patas. Por ejemplo, en ambos Huainanzi y Lunheng / Lùnhéng (論衡, "Ensayos críticos") mencionan que había un cuervo con tres patas en el sol (la forma en la que está escrito hace que también se pueda leer que había un cuervo con tres patas en cada uno de los soles). En el Huainanzi se lo denomina como cun wu o jun wu (踆烏, "cuervo saltador").


Xihe, Yangwu y Hou Yi
Imagen XII: Xihe preparando el carro cerca del Fusang para engancharlo a un caballo dragón. Se distinguen los yangwu (los pájaros del sol) y a Hou Yi con su arco apuntándoles. Calco de los relieves de los Santuarios de la familia Wu, mediados del siglo II.


Hay muchas versiones de este mito. En una de ellas, Hou Yi, el Dios Arquero es enviado por el propio padre de los cuervos del sol, Di Jun, Dios de los Cielos Orientales para resolver la situación. Cada día partiría un cuervo del sol del Fusang en el carro de Xihe / Xīhé (羲和), la madre de los diez soles. Los cuervos del sol se cansarían de esta rutina y se elevaron juntos una vez. Las cosechas se secaron y los lagos también. Para acabar con este sufrimiento el Emperador Yao pediría a Di Jun ayuda y éste enviaría a Hou Yi.

En un principio sólo tendría que asustarlos, pero al ver el sufrimiento que provocaban en el mundo y en la humanidad, su ira le hizo acabar uno por uno con todos los cuervos, menos con el último pues el Emperador Yao le convenció de que lo preservara para que el mundo no se viese envuelto en la oscuridad. Fue tenido como héroe por la humanidad pero hizo enemigos en el Cielo y fue castigado con la ira divina.

De igual manera en otra versión alternativa Hou Yi sólo tendría la misión de espantarlos, pero al acercarse con su arco los cuervos del sol se burlaron de él y, presa del enfado, cogió su arco y una flecha y disparó contra uno de ellos, matándolo. Supo que había actuado irreflexivamente movido por el enfado y que tendría problemas con Di Jun, pero ya que había empezado la tarea, la acabaría. Al igual que la versión anterior, Yao es el que convence al enfadado arquero de que perdone la vida al último cuervo del sol. Desde ese día el sol restante, asustado de Hou Yi, siempre realizó su tarea y se comportó adecuadamente, saliendo y poniéndose a su hora.

Aunque Yao estaba satisfecho con Hou Yi, Di Jun no estaba contento. Yi había matado a nueve de sus pájaros del sol, nueve de sus niños errantes, en vez de simplemente llamarlos al orden. Di Jun le castigó prohibiéndole al héroe ir a los cielos y quitándole su inmortalidad. Di Jun pensó que si tanto le preocupaban los mortales, bien podía vivir como uno.

Después realizar una serie muy larga de hazañas (que no nos interesa detallar más aquí)17, Hou Yi buscó la manera de conseguir de nuevo la inmortalidad. Viajó al palacio de Xiwangmu / Xīwángmǔ (西王母, "la Reina Madre del Oeste") 🔊 y ella le dio el elixir de la inmortalidad 18  a cambio de que le construyera un palacio. También le advierte antes de partir de que los que le ha dado son los últimos elixires de la inmortalidad que quedan. Sin embargo, cuando vuelve a su casa, aunque planeaba tomarlos él y su esposa, el Emperador Yao tiene encargos urgentes y Yi comete el error de dejar los elixires sin protección.

Mientras Hou Yi estaba eliminando a los enemigos de la humanidad, incluyendo jabalíes gigantes, dragones, serpientes marinas gigantes y otros monstruos su esposa permanecía en casa y, durante meses, no tuvo ninguna noticia. Presa del aburrimiento, Chang’e encontró los elixires que Hou Yi se había dejado y fruto de la curiosidad, se bebió ambos. En ese mismo momento Hou Yi volvía y para su sorpresa se encontró a su esposa ascendiendo a la Luna. Hou Yi escuchó el grito pidiendo ayuda de su esposa y trató de sujetarla, pero ya estaba fuera de su alcance. Chang’e ganaría la inmortalidad y viviría sola para siempre en la Luna sólo con sus liebres para acompañarla.

El dolor por la pérdida de su esposa cambió a Hou Yi completamente. Se volvió violento y cambió de ser un héroe bien recibido por los mortales a ser odiado como un tirano.

Fue muerto por su propio aprendiz con el arco, Feng Meng. Al morir ascendió al Sol y construyó un palacio. Debido a esto Hou Yi y Chang’e llegaron a representar el yin y el yang, la luna y el sol.



Imagen XIII: Representación artística contemporánea de Hou Yi eliminando a los pájaros del sol, por jimutonghua.


No siempre se ha interpretado que los cuervos murieron, sin embargo. Wang Chong en el Lunheng dice que Hou Yi disparó a los diez soles pero no murieron, sino que "no fueron vueltos a ver a la vez en el mismo día".

Otras fuentes hablan de que sí salieron juntos de nuevo: en el Huainanzi los diez soles aparecieron como un presagio nefasto cerca del final de la dinastía Shang. De manera similar, en los Zhushu Jinian / Zhúshū Jìnián (竹书纪年, 竹書紀年, "Anales de Bambú"), los diez soles aparecieron juntos como un mal presagio al final de la dinastía Xia.

Otra versión recogida durante las era de las Seis Dinastías fijaba que crecían dos tipos de hierbas de la inmortalidad en el noreste y en suroeste: una se llamaba Di Ri (地日, di significa "tierra", ri significa "sol") y la otra fue llamada Chun Sheng (春生, chūn significa "primavera" y sheng significa "crecimiento"). Al cuervo de tres patas le gustaba mucho comer esas hierbas. Descendía desde el cielo a la Tierra varias veces para comerlas. Pero a Xihe no le gustaba que hiceran eso. Ella quería controlar al cuervo, así que cubrió sus ojos con sus manos para impedirle volar hacia la Tierra.

3.1. Otras versiones chinas

Xiwangmu, Sanqingniao, sanzuniao, quanrong, Jiliang, Plancha LVIII del Shanhaijing

Imagen XIV: Sanqingniao (tres pájaros verdes), Xiwangmu (Reina Madre del oeste), Sanzuniao (cuervo de tres patas), Quanrong y Jiliang (desde arriba a la izquierda en sentido horario), Plancha LVIII del Shanhaijing


Otras representaciones chinas también tienen algunas veces tres patas como los "pájaros verdes/pájaros azules" 19, qingniao / qīngniǎo (青鸟/(青鳥). Sin embargo, al estar presentes simultáneamente en representaciones pictográficas como en las tallas de piedra del período Han, se pone de manifiesto que son criaturas diferentes.

El "pájaro verde/azul" es considerado especialmente como los mensajeros o los servidores de Xiwangmu. En algunas fuentes, los Sanqingniao / sān qīng niǎo (三青鸟, "los tres pájaros verdes/azules") llevan sus mensajes, en otras, un Qīngniǎo de una pata le obtiene la comida. Esta escena es representada abundantemente en placas de piedra de la dinastía Han. Se los representa cerca de Xiwangmu.

En el Shanhaijing aparece dibujado un Sanzuniao (三足鳥), aunque no es descrito como tal en el texto original, sino en el comentario de Guo Pu (郭璞). En la misma ilustración también aparecen otros tres pájaros, que serían los conocidos como "tres pájaros verdes". Tienen cabezas rojas y ojos negros y viven en la montaña de Xiwangmu. Son llamados Dali, Shaoli y Pájaro-verde.

El Shang-Yang, que es el nombre que recibe el pájaro de la lluvia, mascota de algún monje o profeta que causa lluvias cuando hay sequía. A veces es representado como un gallo de tres patas 20.


4. Corea: el Samjogo

Samjogo, de la Tumba Ohoe nº 4, modificada por Jakeukalane
Imagen XV: Samjogo, de la Tumba Ohoe nº 4, dominio público, modificada por Jakeukalane.


En Corea el cuervo de tres patas se llama Samjogo (삼족오, 三足烏, "cuervo de tres patas") y está asociado con el Reino de Goguryeo / Koguryŏ (고구려, 高句麗), puesto que está representado en los murales de las tumbas del período de Goguryeo, aunque también con los reinos de Baekje (백제/百濟) y Silla (신라/ 新羅).

Tradicionalmente se ha pensado que son simbólicos del poder de la realeza 21  (a pesar de no ser del todo cierto) y en grado superior al Dragón y el Feng-huang. También de que la realeza descendía del Sol y por lo tanto tenía ancestros divinos.

Por lo general, se presenta con plumas de pavo real y se representa en un círculo en forma de cuervo posado o doblando sus alas. También hay ejemplos con palomas y gansos.

Los coreanos pudieron haber adoptado el mito y el emblema tal cual, absobiéndolo de los clásicos chinos, entre otras muchas influencias que tomaron de las comandancias Han en Corea. De hecho, muchas de las tumbas que presentan arte del período tienen una gran influencia china, con elementos del confuncianismo o el budismo.

Para los coreanos el "cuervo de tres patas" es una buena señal. Esta criatura viviría en el Sol y serviría de enlace entre los dioses y el mundo de los humanos. Así que es considerada como encarnación del dios del Sol. Sería también un mensajero para transmitir el significado del cielo y el símbolo del Sol de engendrar la vida. En este contexto, el Sol significa abundancia y prosperidad. En algunas representaciones se puede apreciar que no tiene cabeza de cuervo, sino que tiene una cresta. Esto lo haría similar al Feng-huang pero siendo aun así criaturas plenamente diferenciadas.



Imagen XVI: Fuxi y Nuwa llevando al Sol (Samjogo) y la Luna, de la Tumba Ohoe nº 4, dominio público


En una parte de un mural de la Tumba Ohoe nº 4 en Jian, —antiguamente formaba parte de Goguryeo, hoy en día está en territorio chino—, aparece una escena con un cuervo de tres patas.

A cada lado del árbol, los tradicionales dioses chinos de la creación, Fuxi / Fúxī (伏羲) y Nuwa / Nǚwā (女娲, 女媧) se transforman en los dioses del Sol y la Luna. Fuxi en la derecha porta un disco solar, que tiene dentro una vívida representación de un cuervo de tres patas. Nuwa en la izquierda sostiene un disco lunar con una tortuga en su interior. Ambas figuras tienen características propias de los inmortales —especialmente las prendas aladas—. Este tipo de pintura de Fuxi y Nuwa no se encuentra en la region de Pyeongyang (ni tampoco en las pinturas contemporáneas del norte y sur de las dinastías de China) y sólo aparece en murales en área de Jian en el período tardío.

Las cámaras de las tumbas funerarias tienen varias pinturas murales incluyendo procesiones de gente, los cuatro animales imaginarios divinos, dragones alrededor de los pilares de piedra, un pájaro negro imaginario de tres patas que simboliza el sol, un sapo que simboliza la luna y episodios de la vida de la pareja enterrada.

Hay varias leyendas coreanas en las que está presente el cuervo con tres patas.

4.1. Leyendas coreanas

La primera leyenda se ubica en el monte de Geumosan (originalmente llamado el monte Daebonsan), en Gumi, en la provincia de Gyeongsangbuk-do. Un enviado de la dinastía Tang siguió a un ave iridiscente y llegó a esta montaña y desapareció. Desde entonces, la montaña ha sido llamado el monte de Geumosan (금오산, 金烏山), que significa “cuervo dorado”.

Una pareja unida en matrimonio, Yeono y Seo, vivía en la costa este de Silla. En el cuarto año del reinado del Rey Adalla (157), la pareja se montó sobre una roca flotante y fue a Japón, donde fueron entronizados como rey y reina, mientras en Silla, la luz de la luna y los brillantes rayos del Sol habían desaparecido. Un funcionario que estudió este fenómeno manifestó que eso se había debido al movimiento de las energías del Sol y de la Luna a Japón. El Rey Adalla envió un emisario a Japón y pidió a Yeono y Seo que regresaran a Silla, pero Yeono respondió que el problema podría ser resuelto si las telas de seda elaboradas por Seo fueron llevadas a Silla a fin de utilizarse en un ritual de adoración al cielo. Cuando ellos hicieron lo que les dijo Yeono, la luz de la luna y rayos del Sol fueron restaurados.

Yeono y Seo, aparece el cuervo personificado y reflejado en los nombres del esposo y la esposa, los que pueden transcribirse con un carácter chino, que significa “cuervo" 22.

La leyenda de Yeono y Seo (Yeonorangseonyeo) aparece en el Suijeon (수이전, 殊異傳, "Antología de los Cuentos Extraños"), en el Samguk Yusa (삼국유사, 三國遺事, "Memorabilia de los Tres Reinos") y en el Pirwonjapgi (필원잡기, 筆苑雜記, "Colección de Escritos Misceláneos").

En la leyenda "Sageumgap" (사금갑, 射琴匣) ("El rey dispara una flecha en el estuche de la cítara/geomungo") el cuervo aparece como un presagio divino que le entrega el mensaje de que el rey está a punto de ser asesinado por sus súbditos (la concubina real y un monje), lo que le salva la vida.

De acuerdo a esta leyenda, el Rey Soji —también llamado Rey Bicheo— (?-500), el veintiún monarca de Silla, durante un viaje al pabellón Cheoncheonjeong en el año Mujin, el décimo año de su reinado (488), fue conducido por un cuervo poco usual a un lugar donde conoció a un hombre viejo. El hombre le dio un sobre que tenía dentro escrita la palabra "sageumgap", que significa "dispara una flecha contra el estuche de geomungo". Eso hizo. En el estuche de geomungo estaban la concubina real y un monje "cometiendo adulterio". Murieron por las flechas.

Para conmemorar el milagro y dar gracias al cuervo, el rey designa la primera luna llena del primer mes lunar, el Jeongwol Daeboreum (정월 대보름, 大보름) (lit. "Gran Luna Llena") como Ogiil (오기일,烏忌日) (lit. "el Día de la Conmemoración del Cuervo), seguido con un ritual ofreciendo chalbap (찰밥, 糯飯) (lit. "arroz glutinoso") como sacrificio en el altar que fue erigido en honor del cuervo. En el Samguk yusa (que es donde aparece esta leyenda) termina el relato de esta leyenda diciendo que esa comida preparada en sacrificio se convertiría en un plato tradicional de dicha fiesta. Otra manera es verlo como una fosilización en el mito de la propia adoración del cuervo de tres patas 23.

5. Simbolismo del cuervo y representaciones

Aunque el Yatagarasu es mencionado en muchas ocasiones en el Shintō, sus representaciones suelen datar de principios del siglo XIX, cuando era prominente el mokuhanga (木版画, "impresión en madera"), un estilo de grabado en madera de la época Edo, originario de China.

Aunque no es tan celebrado hoy, el cuervo era una marca de renacimiento y rejuvenecimiento; el animal que históricamente ha limpiado el campo después de grandes batallas y simboliza el renacimiento después de tal tragedia. También se puede ver, en ese sentido como un símbolo del paso de las estaciones y así se apela en las oraciones:

"que el ciclo del Sol de verano traiga las riquezas del otoño y se desarrolle sin problemas". 24

Esto contrasta con los significados negativos atribuidos al cuervo tanto en Japón, como en China y Corea y compartidos también en Occidente.

5.1. Simbolismo del cuervo en Japón

Hay dos especies de cuervos en Japón, el cuervo de la jungla y la corneja negra. El cuervo de la jungla vive normalmente en las ciudades y en áreas a 1000 metros de altura, mientras que la corneja negra vive frecuentemente en las áreas rurales de Japón.

Hay dos castillos con el sobre nombre de "Castillo Cuervo" en Japón. Son el Okayama-jō (岡山城, Castillo de Okayama) y el Matsumoto-jō (松本城, "Castillo de Matsumoto"). Estos castillos tienen el exterior negro, debido a la madera pintada de negro colocada sobre las paredes de yeso.

El cuervo como animal era tenido como un pájaro de mal agüero. Su graznido era una predicción de fuego cuando se escuchaba durante la noche. Su vuelo rápido en grandes multitudes y a la misma hora de los cuervos también se ha interpretado en el pensar popular como que corren se apresuran a apagar a un fuego (según Lafcadio Hearn). Esto explica el significado de una canción que los niños cantan a los cuervos que vuelven a sus nidos:

5.1.1. Canción popular

«Ato no karasu saki ine,
Ware ga iye ga yakeru ken,
Hayō inde midzu kake,
Midzu ga ankya yarozo,
Amattara ko ni yare,
Ko ga nakya modose».

«¡Oh cuervo tardío, apresúrate!
Tu casa está ardiendo.
Date prisa en arrojar agua sobre ella.
Si no hay agua, te la daré.
Si tienes demasiada, se la daré a tu hijo.
Si no tienes hijos, entonces devuélvemela» 25.

Un proverbio japonés confunciano (y por tanto, de origen chino) dice así "karasu ni hampo no ko ari". Es decir, que el cuervo realiza el deber filial del hampo (に反哺, ハンポ), o más literalmente "el deber filial del hampo existe en el cuervo". "Hampo" significa literalmente devolver la alimentación. Se dice que el joven cuervo cuando se fortalece alimenta a sus padres. Es tenido entonces como símbolo del deber filial. También la paloma tiene este atributo.

En la canción infantil de 1921 "Nanatsu no ko" (七つの子, lit. "Siete cuervos bebés", "los siete polluelos del cuervo"), se representa el amor de los padres por sus hijos a través una madre cuervo. Ujō Noguchi (野口 雨情) (1882-1945), el poeta que compuso los versos de la canción, dijo que estaba basada en una pequeña historia:

"Un cuervo vuela en dirección hacia la montaña y dos chicos lo miran volar. Uno de los chicos le dice al otro ¿Por qué el pájaro vuela y grazna al mismo tiempo? Su amigo le responde que porque sus polluelos están esperando en el otro lado y los llama "bonitos, bonitos" debido a que son polluelos monos".

Ujō creía que todos los seres vivos son dignos de amor y respeto.

5.1.2. Nanatsu no ko 🔊

«Karasu naze nakuno/ 烏 なぜ啼くの
Karasu wa yama ni / 烏は山に
Kawai nanatsu no / 可愛い七つの
Ko ga aru kara yo / 子があるからよ
Kawai kawai to / 可愛 可愛と
Karasu wa nakuno / 烏は啼くの
Kawai kawai to / 可愛 可愛と
Nakundayo / 啼くんだよ

Yama no hurusu e / 山の古巣へ
Itte mite goran / 行って見て御覧
Marui me o shita / 丸い眼をした
Iiko da yo" / いい子だよ».

«Cuervo, ¿por qué graznas así?
Porque allí arriba, en la montaña,
Tengo siete hijitos lindos.

“Kawai kawai” esta madre cuervo graznaba.
“Kawai kawai” grazna la madre cuervo.

Ve a la montaña,
admira su viejo nido, y ahí tales los verás,
de ojos redondos, buenos chicos» 26.

5.2 Simbolismo del cuervo en China

En China también los cuervos eran conocidos como una mala señal, así que también eran llamados pájaros del inframundo. En el Confucianismo, el cuervo es un pájaro que significa subordinado desleal, un grupo malvado y un mal augurio.


Yangwu en un eclipse, grabado en piedra
Imagen XVII: Yangwu y rana, formando un eclipse, grabado en piedra, fotografía por Marilyn Shea. Original en dominio público.


Sin embargo, los eclipses solares (producidos por la superposición del cuervo del sol, el Yangwu y la rana de la luna) se consideraban tanto presagios del mal como del bien. Si el emperador podía predecir la ocurrencia de un eclipse, podría convertirlo en una predicción positiva y fortalecer su poder con el pueblo. Podría mostrar que era el enlace entre los cielos y la humanidad en la tierra. Si no podía predecirlo, los eclipses a menudo daban paso a nuevos gobernantes o se decía que habían predicho una muerte importante. Los rivales por el poder utilizarían el eclipse como una señal de que podrían derrocar al emperador que había perdido el Mandato del Cielo. Se hicieron registros muy cuidadosos de cada ocurrencia. Los eclipses lunares también se registraron, pero no con tanto cuidado. Eran tan comunes que se les daba poca importancia dentro de la astrología.

5.3. Simbolismo del cuervo en Corea

Frase coreana sobre el cuervo
Imagen XVIII: "Si un cuervo grazna frente a tu casa, la muerte está cerca", a través de USC Digital Folklore Archives.


Los antiguos creían que las almas de los difuntos eran guiadas al cielo por las aves; por lo tanto, ponían pájaros o plumas junto a los muertos. Alrededor del siglo III n.e., la gente en el sur de la península coreana tenía una costumbre mortuoria de enterrar cerámica en forma de ave junto con el difunto. Encontrado principalmente en las tumbas de ataúd exterior, esta cerámica tenía una abertura en la parte posterior a través de la cual se podía verter líquido, presumiblemente para ceremonias funerarias 27.

Sin embargo, esa interpretación no alcanza a los cuervos. La mayoría de recipientes tenían forma de pato.

Cuando los cuervos graznan, se cree que seguirá mala suerte. En Corea el término para "cuervo" también significa "negruzco". Debido a que los cuervos se ven atraídos por los cadáveres, los coreanos los asocian con las desgracias y, específicamente, con un presagio de que alguien va a morir. Los cuervos "graznan frente a una casa que tiene la muerte en su futuro cercano".

5.4. Representaciones del ave de tres patas

Las representaciones del Yatagarasu en el arte japonés no contemporáneo siguen generalmente el patrón de que las patas estén en el mismo plano y no se distinga cuál es posterior y cuál anterior.

El Sanzuwu, el Yangwu y el Samjogo suelen estar inscritos en un círculo rojo que simboliza el Sol. En el arte mueble, sin embargo, las representaciones del cuervo de tres patas chino suelen tomar un aspecto más definido con la tercera pata, estando situada en posición posterior y con las otras dos patas de apoyo en situación anterior.


Estatua de bronce de las tumbas de la dinastía Zhou occidental en Rujiazhuang, ciudad de Baoji, provincia de Shaanxi
Imagen XIX: Estatua de bronce de las tumbas de la dinastía Zhou occidental, Museo de Baoji.


El Yangwu puede aparecer con su cabeza, alas y cola por fuera del círculo solar, como ya hemos visto en las dos representaciones grabadas en roca.

También puede aparecer en placas en las que sólo sobresale el pico.

El Yatagarasu se usó como Kamon, esto es, un tipo de símbolo usado en Japón como blasón de familia.

El Yatagarasu puede ser visto como pequeños objetos tallados llamados netsuke (根付), como ofrendas en placas de madera, conocidos como ema ("imagen de caballo"), como daruma (達磨), pequeñas figuritas de madera usadas como talismanes de la buena suerte. Para ver más ejemplos de ema, daruma, omamori (御守 / お守り) y mikuji (papeles de la suere), ver aquí: Talismans and Amulets: Kumano and Nachi.

6. Crítica a la supuesta representación de pájaros con tres patas en otras mitologías

Pretender que el origen del Sanzuwu, el Yangwu, el Jinwu, el Samjogo y el Yatagarasu está en Occidente o Egipto con base a paralelos misteriosos (no hay ni una sola fuente que explicite de qué pájaros habla cuando meciona de pájaros de tres patas en Egipto) no es ser riguroso.

De hecho, lo más probable es que aludan al jeroglífico 𓅤 (G32), que podría representar al Benu posado sobre la colina primordial o sobre el benben, confundiendo este último con tres patas diferenciadas.


Benu posado sobre el benben o sobre la colina primordial (carácter Unicode)
Imagen XX: Benu posado sobre el benben o sobre la colina primordial, (carácter Unicode)


Para justificar las menciones recurrentes al norte de África se alude a que en Egipto hay pájaros con simbología solar. Sin embargo, en todas o casi todas las mitologías hay dioses o divinidades solares y los pájaros, como habitantes del mundo intermedio (el aire), entre la tierra y el sol, son un representante o encarnación de la luz solar o del Sol en numerosas ocasiones. Ver 9. Otras asociaciones. Eso no significa que haya alguna conexión directa entre las mitologías que presentan ese simbolismo. Y tampoco significa que tengan pájaros de tres patas.

Obviamente, se pueden buscar paralelos (con orígenes independientes) en otros animales (ver Three-Legged Animals in Mythology and Folklore de Lloyd Graham), pero el paralelo entre las monedas de Asia menor y los cuervos del Sol no es tal y no puede sustentar ningún tipo de origen occidental de dichos pájaros.


Bandera de la Isla de Man y Bandera de Sicilia
Imagen XXI: Bandera de la Isla de Man y Bandera de Sicilia. Dominio público.


Mientras que en las monedas de Licia y Panfilia el motivo usado tiene una gran fuerza geométrica (con paralelos que han perdurado hasta la actualidad en escudos de la bandera de Sicilia o de la Isla de Man), las monedas que se aducen para intentar conectarlas con el mito del cuervo de tres patas son meras superposiciones de elementos —b)— que, aunque aparezcan contadamente juntos a) / d), no se suelen mezclar —sólo en c)—.

En cualquier caso, ninguna de las representaciones se ajustaría a la definición de un "pájaro con tres piernas". Las águilas o gallos situados superpuestos o en próximidad tienen dos patas. Así pues, no son seres completos con identidad propia sino fusiones de animales con símbolos concretos.

El Sanzuwu, el Samjogo y luego el Yatagarasu tienen un gran fuerza, tanto como símbolo como como mito, por lo que situar su orígen en un lugar donde dicho elemento es marginal y anecdótico no es verosímil.



Imagen XXII: a) Moneda de Licia mostrando un trísquel de piernas y un águila o un gallo. b,c,d,e) Monedas de Aspendus, Panfilia. b) Mostrando un trísquel superpuesto a un pájaro. c) fusión de trísquel y cabezas de gallo, d) trísquel de piernas y un águila. e) Hécate.


Además, la riqueza de la mitología china en relación a criaturas con varias cabezas o patas, tiene, como ya hemos visto, un significado simbólico, más allá de la mera diferencia del número extremidades. En la mitología china, el número de criaturas con diferentes números de cabezas, alas, piernas o patas es bastante significativo.

En contraste, en Aspendus, sólo se podría encontrar a Hécate, diosa con tres cuerpos diferenciados. A diferencia del supuesto "pájaro de tres patas" de Asia menor (inexistente), Hécate cuenta con registros escritos abundantes que dan cuenta de su simbolismo y significado.

Un ejemplo muy pequeño con respecto a la mitología china: en el "Clásico de las montañas y los mares", aparecen, entre otras:
—Perros de 6 patas.
Fénix de 4 alas y tres patas.
Pájaro con 6 patas.
Fénix con 6 patas.
Pájaros de tres cabezas.

La obsesión por encontrar orígenes occidentales a elementos de otras culturas estaba muy presente en el siglo XIX, momento en el cual el Conde d’Alviella publicó su obra Symbols: their migration and universality (1891). Las teorías raciales no habían tenido aún su auge, pero sí la búsqueda incesante de los orígenes últimos, los "hogares verdaderos" de diversas culturas materiales. Un ejemplo extremo de orientalismo se puede ver en la obra Western origin of the early Chinese civilisation from 2,300 B. C. to 200 A. D (1894) de Terrien de Lacouperie donde ya en la página diez dice que la civilización china es "nunca ha permanecido sin el conocimiento del progreso de la civilización Occidental" y que "los chinos son inteligentes pero les falta la originalidad y el poder creativo". Desarrolló en dicho libro la teoría sino-babilónica, donde la civilización china habría sido influido tempranamente por la civilización babilónica. Esta teoría fue rechazada incluso en la época.

Este comportamiento aunque ha disminuído de manera radical, se pone de manifiesto aún en ciertas cadencias de estudio en Occidente, como la de empezar cualquier estudio histórico desde Grecia (como "fuente" del pensamiento moderno europeo), sin tener en cuenta sus conexiones con el ámbito levantino y anatolio (hititas, luvitas, etc).

8. Curiosidades

Los Yatagarasu, por Autor desconocido
Imagen XXIII: Yatagarasu, domino público.


Hay una teoría que atribuye a los cuervos de tres patas el origen de los Tengu (天狗, "perro celestial"), una criatura similar a un cuervo humanoide.

Como dato curioso hay que mencionar que el Yatagarasu es utilizado como emblema oficial de equipo nacional de fútbol de Japón. También está presente en otros emblemas, fundamentalmente en los asociados a los templos donde se adora a Yatagarasu o las figuras relacionadas con el mito del primer emperador.

Por ejemplo, el logo de Kumano Travel, una iniciativa local de Kumano para atraer visitantes, es un Yatagarasu. También tiene un Yatagarasu su servicio de transporte de equipaje (Luggage Shuttle Service Torii).

También es el nombre de un asteroide: 9106 Yatagarasu (1997 AY1).

En China hubo una corveta llamada Yangwu.

El Samjok-o aparece en el escudo del Jeonbuk Hyundai Motors FC (un club de fútbol). En Corea hubo conversaciones para cambiar el emblema nacional por uno que incluyese al Samjok-o en vez de la pareja de Feng-huang actual, pero no fructificaron. Es un símbolo muy usado por el nacionalismo que busca la unificación del país.

9. Otros asociaciones de pájaros con dioses

El kami llamado Ame no hi-washi (águila del cielo-sol) sigue la misma tendencia de asociación de un dios-sol con un pájaro (aunque no se lo identifica con el Yatagarasu). Este tipo de asociación también se ve en otras mitologías: en la griega (Phoibos), egipcia (Ra iba acompañado de un halcón) y el Dios-sol peruano (un cóndor).

Cambios pendientes:
borrar: (Intentó asfixiar a una bestia devorando el sol) (?) Incluir relato alternativo coreano. Tres estrellas.
añadir: milano dorado. Yatagarasu como humano. (kami de humano). teorías de mapas del recorrido. no incluir mapas muy desvariantes, sección de templos,(greenshinto), paralelos de pájaros que muestran el camino, cuervos en Siberia, 679, victoria de Takushi, Kui Yen. Sellos. Daedongyaseung(?)

*1: Se pronuncia así: 🔊 pronunciación de Yatagarasu (fuente: Encyclopedia of Shinto). Volver.
*2: El nombre científico de esta especie es Corvus macrorhynchos japonensis. Volver.
*3: Es curiosa la similitud con el Taiyang Shenniao Jinshi / Tàiyáng Shénniǎo Jīnshì (太阳神鸟金饰, 太陽神鳥金飾, "pájaro dorado del sol") chino, un disco que representa al Sol rodeado por tres pájaros del sol. Volver.
*4: Por eso el culto de Amaterasu, excluyendo a otros kami, se llama "el culto del sol". Volver.
*5: Makoto es un título honorífico de un tipo concreto de kami (el asociado a humanos). Se puede encontrar más información en Encyclopedia of Shinto: Mikoto, Kami 神人 y Kami 神. Volver.
*6: Yata podría asociarse con una medida similar a un metro. Volver.
*6: Ocho "envergaduras", aunque en japonés 八 es algo parecido a un palmo (extensión entre el dedo medio y el pulgar). Ocho "span" traducido al Sistema Internacional serían 1.82 metros. Sin embargo, ocho en la mitología japonesa es un símbolo de infinito ("muchos", "multitud" o "perfecto" o "supremo"), con lo cual podría traducirse como en la primera traducción: esto es, "Gran Cuervo". Un traductor del Kojiki, Motowori, lo interpretaba, sin embargo, como "cuervo de ocho cabezas"/"cuervo con cabeza de ocho palmos". Esto es debido a que el Kojiki está escrito en caracteres chinos y la traducción literal del chino podría dar lugar a esa lectura, sin embargo, el significado real es la lectura japonesa (fuente: Kojiki Nota 167:2 y Nihonsoki Nota 458). En las representaciones artísticas no se encuentra un cuervo de ocho cabezas y la cabeza está proporcionada con el cuerpo. Volver.
*8: Hay varias menciones:

  • "Día decimoséptimo. Shimodzuke y Bizen presentaron cuervos rojos. Iyo presentó estaño". Shoku Nihongi, libro I, página 7, párrafo 3.
  • "Día noveno. En Uta gori, Yamato, el templo de Yatagarasu fue construido y adorado". Shoku Nihongi, libro III, página 44, párrafo 3.
  • "Día vigésimosexto. Echizen presentó un cuervo rojo. El gobernador de la provincia, el cabeza del distrito y otros de donde provino el pájaro afortunado, fueron aumentados un puesto en su rango. Los granjeros estuvieron exentos de impuestos durante un año; al hombre que lo había capturado, Shihibito no Omi Kunimochi, se le dio el puesto de "ju-hachi-i-ge" (esto es, "subordinado menor de octavo rango")8b y (junto con los oficiales mencionados más arriba), seda fuerte, seda suave, tejidos y pozos (?) en cantidades variables" (Shoku Nihongi, libro III, página 44, párrafo 5).

Volver.

*8b: Los rangos de la corte imperial de Japón fueron introducidos procedentes de China en el año 702 y estuvieron en uso hasta el año 1868, cuando fueron cambiados. Originariamente comprendían nueve rasgos pero el número aumentó a doce poco más tarde. Cada rango estaba dividido en dos clases, superior (shō) y subordinado (ju). Los rangos del quinto al decimosegundo estaban también divididos en subcategorías, mayor () y menor (ge). Los cinco rangos más elevados los confería el emperador en persona; el sexto y el séptimo estaban sujetos a aprobación del emperador. El resto de rangos (hanju) eran otorgados por los ministros. Cada rango correspondía con una posición oficial, con el más alto siendo el dajō daijin (el gran ministro del estado). Fuente: Japan Encyclopedia, por Louis Fédéric, pág. 366. Volver.
*9: Sobre Kamotaketsunumi, la Enciclopedia del Shinto (Mori Mizue) dice:

"Objeto principal de adoración (saijin) del Kamo no Mioya Jinja (santuario de Kamo no Mioya). De acuerdo con el pasaje fragmentario del Yamashiro no kuni fudoki, el kami originalmente descendió al pico de Takachiho en Hyūga (en Kyūshū), y actuó como guía del emperador Jinmu, deteniéndose en el Monte Katsuragi en Yamato, luego moviéndose a Yamashiro y finalmente siendo consagrado en un lugar en los tramos superiores del río Kamo (llamado Ishiwawa no Semi no Ogawa). Se dijo que ese lugar más tarde se llamó "Kamo" en referencia al nombre de la deidad [...]."

Volver.
*10: Nihonsoki, libro III, página 267 (archive.is), vía Shugendō — A to Z Photo Dictionary Japanese Buddhist Statuary, de Japanese Historical Text Initiative, Universidad de Berkeley. La institución hereditaria se refiere al cargo imperial. Volver.
*10: Traducción del artículo de la Enciclopedia del Shinto: Yatagarasu-shinji de Mogi Sakae. Volver.
*12: Nuevamente esta aseveración es dudosa y no provee ninguna prueba por sí misma y es más discutible que la anterior. La realiza 허우범 (Heoubeom), experto en Historia y viajes, que parece hacer un salto al identificar los cuervos de tres patas con los Feng-huang y después, con las manchas solares. Pese a ello, la identificación con Feng-huang no sería difícil de hacer debido al parecido (en China incluso los "Pájaros Azules/Verdes", los Qīngniǎo, son considerados en ocasiones como sinónimo del Feng-huang), pero el tono nacionalista del artículo ("somos descendientes del fénix, al igual que los chinos son descendientes de los dragones") resta credibilidad a esa parte del artículo, además de que no respalda su afirmación con nada más que con pura convicción.
Otra afirmación similar y mucho más verídica es la de un monje de Kumano que cuando se le preguntó por la asociación del pájaro de tres patas con Amaterasu sugirió que podría tener que ver con los puntos negros que aparecen en el Sol (Fuente: Greenshinto: Yatagarasu — the three-legged crow). Sin embargo, aunque los monjes del período también pudieran conocer esos datos (las primeras manchas solares fueron observadas y registradas en por los astrónomos chinos datan del período de la Dinastía Shāng (c. 1700 a.n.e. hasta c. 1027 a.n.e.) lo verdaderamente importante es si realmente fueron determinantes en el surgimiento del mito, lo cual no sabemos. La palabra para este fenómeno es tàiyánghēiz ǐ (太阳黑子, manchas solares). Volver.
*13: En 10,000 Chinese Numbers de Roy Bates se dice que:

"La cultura de Yi Oriental de la antigua china (que data del III milenio a.n.e.) tenía un pájaro del sol mítico (también un cuervo de tres patas) como símbolo solar".

Esto podría ser entendido como referente a la cultura Yangshao (encajaría temporal y geográficamente de manera aproximada), sin embargo debido a que el término "Eastern Yi" (Yi Oriental) parece ser un término general, aplicado a diversos pueblos y a que la historiografía del neolítico en China es bastante complicada (ver East Yi West Xia), no me atrevo a hacer una equiparación. En cualquier caso una afirmación tan tajante en fechas tan trempanas (identificar como símbolo solar y como cuervo) parece apresurada. Recomiendo la lectura de las páginas 54 a 59 de The Cambridge History of Ancient China: from the origins of civilization to 221 B.C. por Kwang-Chih Chang. Volver.
*14: En algunas imágenes se aprecia que el número sería de nueve y los soles cazados serían ocho (siempre tiene que quedar uno). En el estandarte de seda de la tumba 1 de Mawangdui (estandarte funerario de Lady Dai) se pueden contar nueve soles. Las escenas del estandarte representan el inframundo, el mundo terrenal y la vida después de la muerte. Se puede observar a un cuervo (con dos patas), inscrito dentro de uno de los soles. También aparecen la deidad lunar con forma de sapo (puede que sea Chánchú). El mismo número de soles (nueve en total) se puede contar en esta escena de un Yangwu del Nanyang Stone-carved art Museum. Esto podría rebatir la hipótesis de Sarah Allan de que el Sol faltante no se vería al ser una escena funeraria puesto que se encontraría iluminando la Tierra.
Dicho lo cual, la tradición "china" es muy variable puesto que hay diversos reinos con ideologías contrapuestas. Por ejemplo, hay reinos (Zhou) que veían la creencia de que había diez soles como heterodoxa. Como el derribo de los soles habría pasado en un tiempo mítico, el mito del arquero Hou Yi podría seguir siendo aceptado por gentes que no compartían la creencia de los diez soles. Ver The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China, página 37-40 (PDF). Volver.
*15: El Shanhaijing es un importante libro para los estudios mitológicos de la antigua China. Es descrito por algunos como una enciclopedia de la antigua China. Describe varias montañas y mares, productos de las montañas como plantas o medicinas, mitos, brujería y religión de la antigua China. También recoge la geogragrafía, historia, medicina, costumbres y etnicidades de los tiempos antiguos. El libro contiene dieciocho capítulos y se puede dividir en dos partes principales: Clásico de las montañas y el Clásico de los Mares. El Clásico de las Montañas tiene cinco capítulos y el Clásico de los Mares tienen los restantes trece. No hay una conclusión aceptada acerca de quién escribio el Shanhaijing y cuándo fue escrito pero la mayoría de los académicos creen que el Shanhaijing fue escrito por varios autores durante diferentes períodos. En cuanto a datar el Shanhaijing, la mayoría piensa que este libro fue escrito en la época de Han Occidental (de c. siglo IV a.n.e. hasta principios del siglo II a.n.e.). Fuente: Handbook of Chinese Mythology (por Lihui Yang, Deming An y Jessica Anderson Turner). Volver.
*16. Parece ser que los cuervos en los soles, que funcionan como los espíritus de los soles, son en algún grado diferentes de aquellos que transportan los soles, cuya función principal es llevar a cada sol a través de los cielos mientras están de servicio 16b. Volver.
*16b: No estoy muy de acuerdo con esta afirmación de los autores del Handbook of Chinese Mythology (pág. 96) que de dicho comportamiento o resultado se infiera necesariamente que ambos cuervos son diferentes. Pueden ser perfectamente los mismos cuervos con diferentes atribuciones. De hecho hay otras fuentes que hacen una equivalencia directa entre los cuervos de tres patas y el sol mismo por lo que no podrían estar separados. Pero a lo mejor hay algo que no nos han contado que les mueve a hacer dicha afirmación. Sarah Allan en The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China viene a confirmar mi suposición afirmando que "si el pájaro lleva el Sol, está en el Sol o es el Sol, está muy mal definido porque la relación es una relación mítica. Míticamente, los soles y los pájaros son lo mismo". Volver.
*17: Tuvo que lidiar con Fei Lian, Conde de los Vientos, inundaciones causadas por dioses del agua (después de un desastre por el "fuego" sobrevino un desastre por el agua), también encontró a la que sería su esposa Chang’e; luchó contra hordas de monstruos, un gigante, el pájaro gigante Peng, Gong Gong etc. Volver.
*18: Es el Huainanzi donde aparece por primera vez la asociación entre Xiwangmu y el elixir de la inmortalidad. Volver.
*19: El idoma chino es algo ambiguo en relación con los colores. La palabra qing se puede y se ha traducido como "azul" o "verde" e incluso "negro". Tengo dudas de que realmente se represente a los pájaros verdes como teniendo tres patas. Puede ser simplemente una confusión en su nombre, puesto que son tres pájaros normalmente (Sanqingniao) y no pájaros de tres patas. Volver.
*20: No he encontrado fuentes primarias que hagan esta afirmación. El Shangyang, también llamado Pájaro de Lluvia, es un enorme pájaro de la mitología china con una sola pierna. Quizás la confusión radique en el número anormal de piernas o quizás sí haya representaciones con un número diferente de patas. Hay un paralelo con el Qīngniǎo (Pájaro Verde/Azul) que se representa en algunas fuentes con tres patas mientras que en otras con una sola. Volver.
*21: El símbolo de Goguryeo no es necesariamente un Samjogo y no hay ningún registro ni circunstancia de que en Koguryo el Samjogo sea un símbolo de la familia real o del reino. Básicamente es una leyenda sobre los Tres Reinos (especialmente en el norte de Manchuria). Desde el siglo XXI, ha aparecido frecuentemente como un patrón de bandera militar de Koguryo en los dramas históricos relacionados con el período de los Tres Reinos y es lo que sucede cuando consideramos erróneamente a Samguo/Samjogo como el símbolo único de Goguryeo. Volver.
*22: Los nombres en su versión en hanja de Yeono (연오랑, 延烏郞) y Seo (세오녀, 細烏女). El signo 烏 (equivalente de 오) significa "cuervo". La pronunciación de 오 es "oh". Volver.
*23: La versión completa del mito es esta:

«El Rey Bicheo, el vigésimo primer rey de Silla, que se llama también como Rey Soji viajó por el pabellón Cheoncheonjeong en el año de Mujin, el décimo año de su mandato (488). En el pabellón, un cuervo y una rata vinieron haciendo graznidos y chirridos, y la rata les enseñó que ellos (el rey y varios de sus súbditos) deberían seguir al cuervo. El rey ordenó a un caballero seguir, y el cuervo fue hacia sur para llegar a Pichon (la falda este del monte de Namsan de Gyeongju, hoy en día), donde el caballero vio a dos cerdos que se estaban peleando, y mientras los veía, perdió de vista al cuervo. Así que estuvo andando sin rumbo por las calles y un anciano emergió de un pozo y le dio una carta en cuyo sobre fue escrita una frase: "Si abre esta carta, dos personas morirán, y si no la abre, una persona morirá". El caballero llevó la carta al rey que dijo: “Una muerte es mejor que dos muertes". Sin embargo, el adivino oficial del rey le dijo: "Dos personas se refieren a dos súbditos, pero una persona implica al rey". Tras escucharlo, el rey aceptó la interpretación del adivino y abrió el sobre en el que había un mensaje que decía: "Dispare a la caja de cítara" (geomungo).

Al regresar al palacio, el rey disparó tiros a la caja de geomungo, lo que mató a la concubina real y a un monje que estaban en la caja teniendo adulterio. Desde entonces, cada primer día del cerdo, cada primer día de la rata y cada primer día del caballo de enero del calendario lunar, la gente ha usado sus palabras de una manera prudente, lo que se convirtió en una costumbre aplicable a todas las facetas de la vida. Y el día 15 del primer mes del calendario lunar fue designado como el Día Conmemorativo del Cuervo, Ogiil, que se ha conservado como un ritual donde se ofrece el arroz glutinoso como sacrificio. El día también se llama Daldo, que significa "preocupación y prohibición". Un cuenco del arroz cocido mezclado con cinco granos es un plato tradicional que se consume el día de Jeongwol Daeboreum (Gran Luna Llena). Esta comida también significa la nutrición extra que se necesita a fin de prepararse para el clima invernal y el hecho de que se prevea una buena cosecha».

Adaptado de "Origen de los Cinco tipos de cereales (Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea". Volver.
*24: Oración de Itsusai Yorozuya al dejar su ofrenda de un dibujo de un Yatagarasu dedicado al Kumano Hongu Taisha. Esto concuerda con la aseveración de T. Volker de que, aunque no oficialmente, el Yatagarasu es un emblema del otoño. Volver.
*25: Fuente: Lafcadio Hearn’s Japan. Volver.
*26: Fuentes: Willamette — Crow song, Música: Social and Cultural History of Japan Through Music Education Nanatsu no ko — (Seven Baby Crows) (archive.org). Traducción: Mama Lisa’s World en español — Nanatsu no Ko. Volver.
*27: Fuente: Museo Nacional de Corea. Tradución de Spiritual beliefs and birds. Volver.


Nota I: Este artículo ha sido redactado pensando en mantenerse de manera estricta (pero crítica) a las fuentes encontradas, de una manera mitológica. Aunque este sea un artículo con propósito documentativo, no recomiendo utilizar estos datos para culalquier tipo de trabajo. En cambio, recomiendo la lectura de las fuentes, que han sido archivadas y est(ar)án disponibles en su totalidad (incluidos los libros de google books).


Texto: Jakeukalane, adaptado, traducido y reelaborado de diversas fuentes.

Fuentes (libros)
Lafcadio Hearn’s Japan.
Allan, S.; The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China.
Bhagavatananda S., A Brief History Of The Immortals Of Non-Hindu Civilizations.
Frédéric, L.; Japan Encyclopedia, p. 366.
Graham, L.; Three-Legged Animals in Mythology and Folklore.
Loewe, M., Shaughnessy, E. L.,; The Cambridge History of Ancient China: fromt he origins of civilization to 221 B.C.
Nakagawa, M.; The Shan-hai ching and Wo: A Japanese Connection.
Bates, R., 10.000 Chinese Numbers.
Ponsonby-Fane, R. A. B., Studies in Shinto and Shrines.
Terrien de Lacouperie, A.E.J.B. (1894); Western origin of the early Chinese civilisation from 2,300 B. C. to 200 A. D.
Volker, T. The animal in Far Eastern art and especially in the art of the Japanese netsuke, with references to Chinese origins, traditions, legends, and art.
Yang, L., An, D., Anderson Turner, J.; Handbook of Chinese Mythology.

Páginas web

Aves Noir. niaolei.org — 三足鸟的神话传说故事 (Mitos y leyendas de pájaros de tres patas), Jinenkan Yatagarasu (archive.org), Shinto: The Way of the gods, Ukiyoeshi (archive.org) (.is), Corvus (archive.org), Yatagarasu (404) (ruso), Kumano Hongu Taisya, Funneral banner of Lady Dai (Khan Academy), Immortal Mountain — Chinese Bestiary, Huffpost — Katherine Marshall — Seeking Enlightenment From Spirits and Forests in Japan, Quora — Are there any myths in Greek lore, Nordic lore, etc that relate to Game of Thrones characters or narratives?, Do you know Japan? — Kamon Symbols of Japan, La xilografía japonesa o moku-hanga (archive.is), Korea Foundation — Preserving the Legacy of the Goguryeo People — "Goguryeo: In Search of its Culture and History", cbinews — 무쇠의 고장, 삼족오의 전설을 품다, 삼족오 — Namu wiki, Asia mitológica — La Mitología China y la Reina Madre del Oeste, Jukyō. Willamette — Crow song. Mama Lisa’s World en español — Nanatsu no Ko. Social and Cultural History of Japan Through Music Education Nanatsu no ko — (Seven Baby Crows) (archive.org), Japonismo — El gran santuarion de Kumano Nachi Taisha. Xi Wang Mu. Huai-Nan Tzu. Mitología japonesa. Musubi, Tomoe.

Enciclopedias

Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea: Samjogo, Origen de los Cinco tipos de Cereales.
Encyclopedia of Shinto: Yatagarasu shinji, Kamotaketsunumi, Fudoki, Yatagarasu, Kami 神人.
Wikipedia en español: Ave trípeda, Onmyōdō, Cultura de Yangshao, Comandería.
Wikipedia en inglés: Three-legged crow, Fudoki, Heavenly questions, Wang Chong, Qingniao, Nanatsu no Ko, Dongyi, Albert Étienne Jean Baptiste Terrien de Lacouperie, Kanbun, Queen Mother of the West.
Wikipedia en polaco: Yatagarasu.
Wikipedia en japonés: 熊野神社, 熊野牛王符.
Wiktionary: , / (niǎo, "pájaro"), / (wū, "cuervo"), / (wèn, "investigar"), .
Baidu: 金乌, 阳乌, 阳鸟, 三足鸟, 三足金乌, 三青鸟, 踆乌, 十大金乌, 金乌负日, 三足乌鸦.
Kanjipedia: 鳩 / 烏 (paloma / cuervo).
Glossary of Korean Studies: 수이전(殊異傳), 필원잡기(筆苑雜記).
USC Digital Folklore Archives: Korean Crow Superstition (archive.is).

Parte de las publicaciones listadas en otros idiomas también han sido usadas como fuentes.

Fuentes primarias

  1. The Sacred Books and Early Literature of the East: The Kojiki, or "records of ancient matters", The Nihongi, or "chronicles of Japan", The Yengishiki, or Shinto rituals, The Man-Yoshu, or "myriad leaves", The Kokinshu, or "collection of odes", Genji Monogatari, the foremost Japanese novel, The medieval dramaa of Japan, Basho, the chief Japanese poet, Modern Buddhism in Japan.
  2. The Kojiki (traducción al inglés de Chamberlain).
  3. Nihongi (nota: Nihon shoki) (traducción al inglés de W. G. Ashton). Versión de Sacred-texts: Nihongi. Versión en Wikisource: Nihongi, Libro III, página 115-116.
  4. Shan hai jing.
  5. A Chinese bestiary.
  6. Huainanzi.
  7. 古本竹書紀年 (Anales de Bambú).
  8. Mission archéologique dans la Chine septentrionale.

Imagen I: Kashmir (archive.org). Imagen original aquí → Yatagarasu (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Los Yatagarasu. (antigua).
Imagen II: つるみとレゆき. Imagen en tamaño completo aquí → Yatagarasu II.
Imagen III: Wakayama World Heritage Center. Imagen original aquí → Kii Spirit. Imagen en tamaño completo aquí → Yatagarasu. Imagen ampliada aquí → Yatagarasu (big).
Imagen IV: Itsusai Yorozuya (archive.org). Imagen original aquí → Yatagarasu Ezu engi (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Yatagarasu Ezu engi (archive.org).
Imagen V: Yatagarasu-bō y sacedote con Yatagarasu-bō, a través de Studies in Shinto and Shrines por R. A. B. Ponsonby-Fane.
Imagen VI: John Dougill. Imagen original aquí → Yatagarasu (the three-legged crow). Imagen en tamaño completo aquí → Karasu-ishi.
Imagen VII: John Howe. Imagen original aquí → Джон Хоу (John Howe). Imagen en tamaño completo aquí → 3 eyed crow.
Imagen VIII: A través de Shape of the Crow, página 44. Alternativa: gaonnuri.
Imagen IX: Andrea Kobayashi (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Yangwu.
Imagen X: Nanyang Stone-carved art Museum. Imagen en tamaño completo aquí →Yangwu. Imagen en tamaño completo aquí → Yangwu (imagen).
Imagen XI: Autor desconocido. Imagen original aquí → Los diez soles se alzan en el cielo. Imagen ampliada aquí → Cuervos del sol de tres patas.
Imagen XII: Calco de los relieves de los Santuarios de la familia Wu, mediados del siglo II. Dominio público. Imagen original aquí → Chavannes, Édouard (1909). Mission archéologique dans la Chine septentrionale (volume 3). Plate LI vía Digital Silk Road Project (National Institute of Informatics, Tokyo). Imagen en tamaño completo aquí → Plate LI (1) / Plate LI (2).
Imagen XIII: jimutonghua. Imagen original aquí → Hou Yi derriba nueve soles. Imagen en tamaño completo aquí → Hou Yi derriba nueve soles.
Imagen XIV: Imagen en tamaño completo aquí → Plancha LVIII.
Imagen XV: Tumba Ohoe 4. Dominio público.
Imagen XVI: Tumba Ohoe 4. Dominio público.
Imagen XVII: Dominio público/Marilyn Shea. Imagen original aquí → Sunspots, Eclipses, and Meteors. Imagen en tamaño completo aquí → Stone carvin of solar eclipse — Nanyang, provincia de Henan.
Imagen XVIII: Dominio público (texto). Imagen original aquí → USC Digital Folklore Archives: Korean Crow Superstition (archive.is). Imagen en tamaño completo aquí → Frase coreana sobre el cuervo.
Imagen XIX: Dominio público. Imagen original aquí → 太Liuliart — 阳神鸟 (pájaro del sol). Imagen en tamaño completo aquí → Estatua de bronce de las tumbas de la dinastía Zhou occidental, Museo de Baoji.
Imagen XX: Carácter U+13164 de Unicode.
Imagen XXI: Dominio público. (Banderas de la Isla de Man y Sicilia).
Imagen XXII (abc): Three-Legged Animals in Mythology and Folklore por Lloyd Graham.
Imagen XXII (d): Wildwinds (dominio público). Imagen originales aquí → Monedas de Pamfilia, Aspendos. Estátero de plata. 400-370 a.n.e. "Dos luchadores luchando. Hoja de hiedra entre medias. ESTFEDIIUS. Hondero de pie hacia la derecha ante un águila y un trisquel". Imagen en tamaño completo aquí → SNGvA 4523 (signatura).
Imagen XXII (e): Wildwinds (dominio público). Imagen originales aquí → Monedas de Pamfilia, Aspendos. Galieno. As. 253-268 n.e. 19.54 gr. "AVT KAI PO LI GALLIHNO CEB. "Laureado, busto cubierto a la derecha, I a la derecha". "ACPENDIWN. Hekate triforme de pie, sosteniendo antorchas y serpientes". Imagen en tamaño completo aquí → Helios 5, 985 (signatura).
Imagen XXIII: Yatagarasu. Dominio público.

©Hyposs Productions. ©Kashmir ©つるみとレゆき ©Itsusai Yorozuya ©John Howe ©Andrea Kobayashi ©jimutonghua ©Mori Mizue ©Mogi Sakae ©Tanabe City Kumano Tourism Bureau ©Marilyn Shea ©Museo Nacional de Corea ©KimMyungja (金明子) ©Sarah Allan ©Louis Frédéric, ©Lloyd D. Graham ©R. A. B. Ponsonby-Fane

v. 1.0.8. 07/09/2018


Galería de imágenes: el Cuervo de tres patas en representaciones no contemporáneas (incompleto). v. 10.5.3.

Tipo de obraLocalizaciónInformaciónYatagarasu (URL original)Detalle
■■■■■■■■■■■■■■■China■■■■■■■■■■■■■■■
CerámicaYangshao, ChinaThe Legend of YatagarasuPájaro de
Tres patas
Sanzuniao
Banderola en forma de TMawangdui, ChinaBanderola de seda
de la tumba nº1
Cuervo del Sol
Banderola en forma de TMawangdui, ChinaBanderola de seda
de la tumba nº3
Cuervo del Sol
Talla en piedraNanyang Stone-carved art Museum
China
YangwuYangwu
Talla en piedraNanyang, ChinaYangwuYangwu
Talla en piedraMuseo Provincial de Sichuan
Chengdu, China
XiwangmuXiwangmuSanzuwu
Talla en piedraMuseo Provincial de Sichuan
Chengdu, China
"XiwangmuSanzuwu
Talla en piedraMuseo Provincial de Sichuan
Chengdu, China
XiwangmuXiwangmuSanzuwu
Talla en piedraChinaXīwángmǔ / Rey del EsteDragón y SanzuwuSanzuwu
Talla en piedraChina"Sān zú niǎo y
Sānqingniao
Pintura muralProvincia de Henan, ChinaMural de la dinastía HanPájaro de
tres patas
Sanzuniao
Talla en piedraSanturio de Wu Liang,
Shandong, China
Relieve mostrando a XiheYangwuYangwu
Talla en piedraDabaodang, Shenmu, Shaanxi, ChinaJinwu de tres patasJinwu
Talla en piedraChina"Jinwu
Talla en piedraChina"Jinwu
MonedaQin Brick and Han Tile Museum
Xi’an, China
JinwuJinwuJinwu
Tapiz de sedaMetropolitan Museum of Art, EEUUCosmological Mandala /
Mont Meru
Pájaro del sol
de tres patas
Sanyangniao
■■■■■■■■■■■■■■■Japón■■■■■■■■■■■■■■■
EsculturaTakamatsu, Kagawa, JapónTamura JinjaYatagarasuYatagarasu
Pintura en linternaHongūchō, Kōchi-shi, JapónWeblog InsomniaYatagarasu
Pintura en linternaHongūchō, Kōchi-shi, Japón本宮神社で祈願するYatagarasuYatagarasu
EmaHongūchō, Kōchi-shi, JapónWeblog InsomniaYatagarasu ema
Pintura en linternaUda, JapónYatagarasu Jinja/YatagarasuYatagarasu
EsculturaUda, JapónYatagarasu Jinja/YatagarasuYatagarasu
Pintura en linternaKumano Shrine, Kyoto, JapónSantuario de KumanoYatagarasuYatagarasu
Pintura en palmetaMiho jinja, Shimane, JapónSānzúwū / jīnwū / rìwūYatagarasu
Escultura en buzónKumano Hongū Taisha, JapónYatagarasu-PostboxYatagarasu
Escultura"VisitaYatagarasu
Banderola"Entrada, torii y banderolaYatagarasu
Rocas"Donde Yatagarasu
se volvió roca
Yatagarasu
petrificado
Bajorrelieve doradoOyunohara, Wakayama, TanabeToriiYatagarasu
Pintura en banderolaKumano Nachi Taisha, JapónEntrada, Yatagarasu norenYatagarasu
EsculturaKumano Nachi Taisha, JapónEntradaYatagarasu
Ema"Ema de YatagarasuYatagarasu
EmaArakawaniegawa, Chichibu, SaitamaSantuario KumanoYatagarasu
Pintura en banderolaYuzuruha, KobeEntrada del templo de YuzuruhaYatagarasu
Pintura en bloque de maderaAutor: Ginko AdachiTennō JinmuYatagarasu
Pintura en bloque de maderaAutor: Kubo Shunman. Período edo.Three crows agains the
rising sun
Yatagarasu
Pintura en rolloJapónEdo Yatagarasu KannonYatagarasu
Sello rojoKyoto, JapónSello rojo de 16 templosSello
Yatagarasu
■■■■■■■■■■■■■■■Goguryeo■■■■■■■■■■■■■■■
Pintura muralYaksu-ri, Kangso-gun,
P’yŏngan Sur, Corea del Norte
Tumba Yaksu-riE/P
Pintura muralP’yŏngan Sur, Corea del NorteTumba Deokhwari nº 1EscenaSamjogo
Pintura muralTumba Deokhwari nº 2, Corea del NorteMural funerario
Pintura muralTumba Ohoe nº 4, Ji’an, ChinaMural funerario

Galería de imágenes: el Cuervo de tres patas en representaciones contemporáneas

AutorTïtuloYatagarasu (imagen)
Matthew MeyerYatagarasuYatagarasu
Rachaelm5Tremorworks: Yata-GarasuYatagarasu
Tattoo-designYatagarasuYatagarasu
MikujinYatagarasuYatagarasu
kompyYATTA — YatagarasuYatagarasu
TakishaYatagarasuYatagarasu
juliuspetriYatagarasuYatagarasu
eva-st-clareYatagarasuYatagarasu
blackbanshee80Japan spirits: YatagarasuYatagarasu
mythkaNorthern lights — YatagarasuYatagarasu
forrestrisYatagarasu colorYatagarasu
ae-monAE — YatagarasuYatagarasu
countuchihaANT Yatagarasu paint 1Yatagarasu
countuchihaANT Yatagarasu paint 2Yatagarasu
a-deadless-mad-manYatagarasu, the dark sunYatagarasu
ChaosloreYatagarasu IIYatagarasu
nakadaishimadaShang Yang: The Rain BirdShangyang
dndudwp99Samjok-oSamjok-o
ctylerSanzuwuSanzuwu
dancingheronHeavenly crowsSanzuwu/Jīnwū
crowraven2Three legged birdThree legged bird
windgriffinSanzuwuSanzuwu
edge-chanThree-legged crowThree-legged crow
bamboofoxfire"Khu" Yatagarasu"Khu" Yatagarasu
ErymryThree-legged crowThree-legged crow
ritabuukSun CrowsSun Crows
ItsusaiYorozuya (?)Yatagarasu
cbinewsSamjogo basado en Ohoe nº4Samjogo
최연수Samjogo basado en Ohoe nº4Samjogo
NEWSISSamjogo basado en Ohoe nº4Samjogo volando
Anna PodlipentsevaThree-legged crowSanzuwu
Lynette ShelleySanzuwuSanzuwu
rtistryThree legged birdSanzuniao
■■■■■■■■■■■Videojuegos o reinterpretaciones■■■■■■■■■■■
Kingsoft????????

Otros emblemas

OrganizaciónImagen
Kamon familiarYatagarasu Kamon
Japan Football AssociationEmblema de la JFA/Otro emblema
Kumano TravelYatagarasu
Luggage Shuttle Service ToriiEmblema Luggage Shuttle Service Torii
Dual PilgrimEmblema Dual Pilgrim
Jeonbuk Hyundai MotorsEmblema Jeobuk Hyundai Motors
Air IncheonEmblema Air Incheon (Samjogo)

Animación del mito de Hou Yi y documental —en coreano—

Astrological symbols (The encyclopedia of Tibetan symbols and motifs). Galería videojuego Genji.
Creature design: Yatagarasu & Feng Zhu.

DrawceptionAutorPáginaImagen
Yatagarasu (Three-legged crow #1) sambchopYatagarasuYatagarasu
"Pablo7306SanzuwuSanzuwu
"FarceletThree-legged turkeyThree-legged turkey
"AngelsharkDancing turkey
with three legs
Dancing turkey with
three legs
"milkyakThreelegged disco pidgeonThreelegged pidgeon
The YatagarasubirdlightingThe YatagarasuYatagarasu
"nightowl77Three legged cowThree legged cow
Yatagarasu is rising...scepticPseudo-yatagarasuPseudo-yatagarasu

Otras publicaciones

Español: Conoce Japón — Mitología y folclor japonés — Yatagarasu.
Español: El lenguaje animal — Mitos y leyendas sobre los Cuervos.
Español: Sondo Yoga — Sam-Joko "El cuervo de las tres patas".
Español: Dejemos que corra el aire — Yatagarasu: El cuervo mítico de tres patas.
Español: Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea — Samjogo.
Español: atomicnobel — Tres piernas.
Español: El rincón del Yōkai — El Yatagarasu.
Español: Elite Guias — Guía Nioh — Espíritus guardianes — Yatagarasu. No mitológico.
Português: Yokais, as Criaturas do Folclore Japonês — Yatagarasu.
Português (br): Jinenkan Yatagarasu — Yatagarasu 八咫烏 (archive.org).
English: Encyclopedia of Shinto (new) — Yatakarasu.
English: Yokai.com — Yatagarasu.
English: Heritage of Japan — The Legend of Yatagarasu, the three-legged crow and its possible origins.
English: Traditional Kyoto — Crows.
English: Greenshinto — Yatagarasu (the three-legged crow).
English: Samura Tours — Yatagarasu (Three-legged crow).
English: Nice Japan — Yatagarasu, the 3 Legged Crow.
English: Muza-chan’s Gate to Japan — Yatagarasu.
English: A Fabled Monster — Three-legged crow.
English: Letterpile — Chinese Mythology: The Time of Ten Suns.
English: All things….crows! — Sanzuzu: The three-legged crow.
English: Glossary of Korean Studies — Samjogo.
English: Sageuk: Korean Historical Dramas — Three Legged Crow 삼족오 of Goguryeo 고구려.
English: Megami Tensei Wiki — Yatagarasu. No mitológico.
English: Shintoheisei — El cuervo en la cultura japonesa.
Deutsch: Kamigraphie — Yatagarasu.
русский язык: kuro_karas — Yatagarasu.
magyar nyelv: Valóság-túra — Napregék.
한국어 (coreano): (-) (estudio original)
한국어 (coreano): Korea Minwha Center — 삼족오.
한국어 (coreano): 삼족오 — Namu wiki
한국어 (coreano): 6ix — 삼족오(三足烏) (Samjogo).
한국어 (coreano): cbinews.co.kr — 무쇠의 고장, 삼족오의 전설을 품다. Sobre las diferencias y similitudes entre el Feng-huang y el Samjogo.
한국어 (coreano): Premium Chosun — ’Cuervo de tres patas’ no es un cuervo como un pájaro, sino un pájaro negro con tres pies, y el negro significa símbolo de la mancha solar del sol. El ave debe ser un ave fénix — ’三足烏’는 새발 달린 까마귀가 아니라 세 발 달린 ’검은 새’, ’검다’는 의미는 태양의 흑점 상징 그 새는 봉황(鳳凰) 이어야.
한국어 (coreano): munkilchoi — 조령신앙, 삼족오. Contiene algunas afirmaciones que a mi entender son arriesgadas (nombrar al Jinwū del estandarte como Samjogo diciendo que la pata que falta se ha borrado, etc.).
한국어 (coreano): 삼족오와 치우천황. Sobre el cambio de significado simbólico de los cuervos en Corea.
한국어 (coreano): 싱그러운 아침 — ★* 신성한 상상의 길조 삼족오...! No mitológico.
中国 (chino): 三足鸟 (Sān zú niǎo).
中国 (chino): 三足鸟 (Sān zú niǎo).
中国 (chino): 中国古代神话中的三足金乌 三足金乌是凤凰的化身吗 — ¿Es el Sān zú jīnwū (cuervo dorado de tres patas) la encarnación del Fenghuang en la antigua mitología china?
日本語 (japonés): 八咫烏 (archive.org) (Yatagarasu).


Shirokinukatsukami

20180226011551-los-shirokinukatsukami.jpg

Texto basado en una criatura de D&D y texto original. Ver nota.


1. Los Shirokinukatsukami.
2. Los Shirokinukatsukami del Milegu.


1. Los Shirokinukatsukami

Un poderoso y bondadoso Espíritu Mayor (Kami)1, el Shirokinukatsukami (a veces nombrado como Shirokinokatsukami) es un castigo para las fuerzas del mal y un protector de los seres humanos dignos. También es conocido como el Devorador de Sueños. La apariencia del Shirokinukatsukami es quizás la más extraña de toda criatura espiritual. Tiene el cuerpo grueso de un caballo, de pie sobre las patas de gran tamaño de un tigre. Fino pelo de color marrón o dorado cubre su cuerpo, acentuado con atrevidos y brillantes patrones de muchos colores. Su rostro es el de un león, con una melena de cabello espeso y grueso. Pero tiene los ojos de un ser humano, el tronco y los colmillos de un elefante, y la cola de una vaca. Además, tiene los brazos de un mono, que terminan en garras de tigre equipados con largas garras de color púrpura.

El Shirokinukatsukami habla las lenguas de todos los seres humanos, humanoides, animales y espíritus. También conoce el idioma de la Corte Celestial. Su risa, que a menudo salpica su conversación, se parece al graznido de un cuervo.

Su actividad es nocturna, pues se alimentan de espíritus del sueño.

Este Espíritu Mayor es un luchador sin miedo, capacitado y cortés. A menos que haya una emboscada, precede sus ataques con una oferta de cortesía: el Espíritu informa a sus víctimas potenciales de la locura de sus acciones y les da la oportunidad de retirarse. A veces, el Shirokinukatsukami puede ofrecer a sus oponentes un curso alternativo de acción. Por ejemplo, un Shirokinukatsukami podría sugerir a un espíritu maligno refugiarse en un templo y suplicar misericordia a la Corte Celestial, para cambiar su maldad y su necesidad de delinquir.

Si alguien que desdeñe esa ayuda ataca a un Shirokinukatsukami, o ataca a un grupo de humanos protegidos por esta extraña criatura, el Shirokinukatsukami peleará sin piedad. Ataca con sus garras y sus colmillos por delante. Si las dos patas golpean al atacante, éste tendrá heridas graves, o estará aturdido, con lo cual le podrá golpear también con las patas traseras.



Shirokinukatsukami, por Thomas Baxa.


El Shirokinukatsukami tiene amplios poderes que incluyen la capacidad de detectar cualquier tipo de alteración mágica o espiritual a su alrededor, lo que les capacita para detectar la presencia de seres malignos, así como la de seres camuflados mediante hechizos, invisibilidad, cambio de forma y similares. Son invulnerables a hechizos de subyugación, a multitud de hechizos de muerte, a hechizos basados en el aire y a muchos de los ataques de fuego (o al menos reciben mucho menos daño). También son invulnerables a venenos o a armas convencionales. En cuanto a sus propios poderes; son capaces de hacerse invisibles, teletransportarse, moverse mediante forma astral o en forma de humo y pueden ver y hablar dentro de los sueños de la gente. Sus hechizos incluyen: exorcizar, apaciguamiento, obediencia, control mental, hechizos medicinales (tanto corporales como espirituales y que puede emplear consigo mismo) y hechizos de poder (de ataque) de variados tipos.

Son capaces de reponerse de heridas muy graves e incluso de amputaciones, mediante regeneración de tejidos.

Los Shirokinukatsukami son enemigos acérrimos de los malos espíritus. A menudo, cuando llega a la noche, se presentan en las casas de los seres humanos que son atormentados por esos espíritus. Aunque los seres humanos pueden solicitar ayuda a la criatura-espíritu (normalmente rezando a la luna llena o dejando ofrendas de flores y regalos en los alféizares de las ventana), a veces es enviado por el Emperador Celestial específicamente para proteger a quienes lo merezcan o a una persona notable.

Para los que tienen éxito implorando su ayuda o que hayan sido seleccionados por el Emperador Celestial para que tengan una protección especial, el Shirokinukatsukami entra por una ventana en la noche, normalmente invisible, o en forma de humo. Se desliza hasta el dormitorio, donde toma una posición en la cabecera de la cama, cuidando de su cometido. Durante la noche, utiliza sus poderes para destruir o ahuyentar a los malos espíritus y sus intentos de invasión, dejando su puesto a la primera luz del alba. El Shirokinukatsukami no tiene guarida permanente. En cambio, recorre el mundo y las tierras celestes en busca de los espíritus malignos. Es muy probable que no existan más de cuatro Shirokinukatsukami.

Este espíritu-criatura se alimenta de los sueños de los humanos que considere digno de su protección. El Shirokinukatsukami pueden entrar libremente en los sueños del ser humano, mientras que todavía mantiene su vigilancia contra los malos espíritus. Esta actividad no tiene efecto nocivo alguno sobre el ser humano. Si el humano experimenta un sueño donde un Shirokinukatsukami está bailando, cuidando del jardín, o participando en alguna otra actividad recreativa, sabe que sus sueños han sido visitados por un amable Shirokinukatsukami.

Su apariencia es muy similar a la del Baku. Ambos son híbridos mágicos de elefante-león, ambos tienen tamaños similares y ambos se asocian a los sueños y éstos son su alimento. También hay diferencias significativas: los Shirokinukatsukami son una mezcla de caballo-león-elefante-gorila-tigre-vaca, mientras que los Baku son más reptilianos, elefánticos y psiónicos.

Su nombre se puede traducir de varias maneras. Algunas traducciones posibles son:

Shiro = castillo, kinu = seda, katsu = Interjección que los maestros Zen utiliza para despertar a los estudiantes de su estupor. Kami = Dios 1b. Algo como "el espíritu 1b  gritante del castillo de seda", siendo el "castillo de seda" la cama.

Shiro también puede significar blanco e inocencia. Aunque también intestino, precio, material o sustituible.

Kino puede ser Ki-no. "Ki" puede significar árbol, mente, voluntad, ’Chi’, la disposición, sintiendo... casi cualquier cosa, de verdad. "No" es una partícula. Sin embargo, parece ser que lo correcto es "kinu".

Katsu puede ser un verbo - "ganar, vencer, derrotar, vencer" —o una conjunción— "y, también, por otra parte".

1. Triunfante Kami de la seda blanca.
2. Kami de la División de seda blanca
3. Kami de la seda rasgada.
4. Divino ganador de la seda.
5. Kami que sustituye a la ropa de cama.
6. Kami cuyo símbolo escribes sobre tu almohada.

2. Los Shirokinukatsukami del Milegu

Estos seres se encontraron brevemente con los Dussianos, a los que trataron de manera exquisita. Como recompensa los Dussianos encomendaron la tarea a los Lobos Sagrados de la Medianoche de imitar de alguna manera a esta criatura, creando a cuatro tipos diferentes de Lobos de los Dussianos, que realizan un propósito similar al de los Baku o al de los Shirokinukatsukami. Aparte de expandir el área de influencia de la actividad "shirokinukatsukamiana", los Dussianos también quisieron homenajearles con la construcción de un templo específico para uso de todos los Devoradores de Sueños, incluyendo a los Shirokinukatsukami. Donde pudieran descansar sin temor a dejar sin realizar su tarea, pues era un templo atemporal.

*1, 1b: Traducido ampliamente como Espíritu o Dios, siendo preferido, sin embargo, el término original Kami. Volver. Volver 1b.


Criaturas: D&D: Shirokinukatsukami. Mitología: Baku. Milegu: Dussianos, Lobos Hambrientos de Sueños: Lobos Sagrados de la Medianoche.
Construcciones: Templo de los Devoradores de Sueños.
Organizaciones: Corte Celestial.


Nota I: El Shirokino(u)katsukami apareció por primera vez en la 1ª edición del libro Oriental Adventures, y después apareció en la 2ª edición del Monstrous Compendium: Kara-Tur Appendix, como interpretaciones de D&D de las criaturas devoradoras de sueños del folclore/mitología de China y Japón. Esta criatura tiene un enfoque diferente, pero también de forma mítica, de los monstruos comedores de sueños del Extremo Oriente (como el Baku) y no una mera invención de los juegos de rol. En los dibujos infantiles de pokémon también se ha hecho referencia al Baku, los Drowzee son un ejemplo de ello. Drowzee proviene de la palabra inglesa drowsy, que formaría parte de la expresión to make drowsy, adormecer. También influyó en que su evolución sea llamada Hypnos, igual que la personificación griega del sueño.
Estos datos provienen de → Planescape Monstrous Compendium (archive.org), al igual que la explicación sobre el significado del nombre.
Nota II: Los Grifos Samarianos también se inspiran en la idea de que se alimentan de forma similar, en este caso de desilusiones.
Nota III: El artículo sobre los Baku puede tardar en aparecer en esta página mucho tiempo, por lo tanto les dejo como referencia esta web en inglés→ Baku, eater of nightmares.


Importante: A quien busca "Shirokina Katsukami" y llega aquí cada poco me gustaría preguntarle de donde procede esa variación del nombre, así como cualquier otra información adicional. ¡Gracias!


Texto: Jakeukalane, ampliado y basado en la traducción de → Shirokinukatsukami Kara-Tur PDF (página 51).
Texto Shirokinukatsukami del Milegu: Unión del texto con el resto de la mitología inventada por mí.
Imagen I: Sardinha. Imagen original aquí → Oriental Adventures. Imagen originala aquí → Shirokinukatsukami. Imagen ampliada aquí →Shirokinukatsukami big. (antigua).
Imagen II: Thomas Baxa. Monstrous Compendium: Kara-Tur Appendix (AD&D 2nd edition). Imagen original aquí → Shirokinukatsukami. Imagen en tamaño completo aquí → Shirokinukatsukami.

©Hyposs Productions. ©Sardinha ©Thomas Baxa


Otras publicaciones

English: Dungeons & DrawingsShirokinukatsukami

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Los Kappa

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Texto mitológico.


Los Kappa (河童, かっぱ) también conocidos como Kawatarō, Gataro y muchos otros nombres, se encuentran entre los yōkai más famososo y populares.

El kappa son espíritus del agua que se encuentran en el folklore de todo Japón, sujetos a una amplia gama de interpretaciones y parentesco con toda una tribu de extraños duendes acuáticos de diseño similar. Pero este pequeño monstruo acuático todavía se conoce constantemente por algunas características únicas.

La primera de dichas características es que tienen un cuenco lleno de agua en la parte superior de la cabeza. El agua en la cabeza del Kappa le proporciona su poder sobrenatural y si se seca o se derrama, la criatura perderá su gran fuerza o incluso se volverá demasiado débil para moverse 1. El Kappa está muy orgulloso de su poder proporcionado por el agua y con frecuencia desafía a los humanos seres a combates de sumō. Las personas inteligentes, sin embargo, engañarán al Kappa para que se incline o haga el pino antes de la competición y cuando el agua se haya derramado de la cabeza del Kappa, el duende de agua, ahora debilitado, siempre pierde, lo que hace que la jactanciosa criatura se sienta muy molesta 2.

Otro de los rasgos distintivos del Kappa es su amor por el pepino. Esta afinidad puede tener su origen en la costumbre de hacer flotar en el río local la primera cosecha de pepinos y berenjenas del año (que también se dice que favorecen los Kappa) para apaciguar a los dioses del agua y los fantasmas hambrientos.

Nadar durante días propicios también puede suponer un riesgo de ataque de los Kappa, quizás porque los Kappa confunden a los bañistas con estas ofrendas 3. En el área de Tōkyō, al menos, se dijo una vez que si escribes el nombre de tu familia en el primer pepino cosechar y arrojarlo al río, evitará los ataques Kappa 4. Pero los pepinos, o más bien el olor de ellos, se consideran más universalmente como invitando a las depredaciones de los Kappa y en casi todas partes en Japón la gente advierte contra comer estas verduras antes de nadar 5, pues podría tener desagradables consecuencias. Los extremos de los pepinos parecen ser particularmente atractivos, por lo que también se recomienda evitarlos para evitar que los Kappa los atrapen 6.

Pero si bien el Kappa le encantan los pepinos, no solo representa un peligro para las personas que confunde con estos vegetales. El Kappa también muestra interés en las partes traseras de los humanos y otros animales grandes, a menudo tratando de sacar los intestinos a través de la espalda de la víctima y devorarlas 7. Su parte favorita es el "shirikodama" humano, una bola legendaria que se encuentra cerca del ano y que compite con el pepino en la lista de alimentos favoritos del Kappa. Esto enlazaría con lo que se dice de que los Kappa creen que tenemos una flor en el culo (ano) y en su afan de cogerla tiran a la gente al agua y acaban sacándole los intestinos. Se dice que la extracción de este elemento por el Kappa causa el aflojamiento del ano en las víctimas de ahogamiento 8. Son muy comunes las historias de Kappa que capturan a caballos 9  o a niños 10  en los ríos.

La afinidad del Kappa por las cosas traseras no siempre es tan malévola. Se sabe que su flatulencia es particularmente nociva y el Kappa a menudo produce gas en defensa propia cuando es capturado por los pescadores 11. Se cree que tiene tres anos para expulsar estos humos 12. La criatura en sí también es conocida por su olor a pescado 13. Y la atracción depredadora que algunos Kappa tienen hacia las nalgas humanas parece ser reemplazada con una curiosidad traviesa en otros, ya que una historia común presenta a uno estos espíritus escondidos en un inodoro para acariciar tímidamente las nalgas de los humanos que lo usan 14.

Los Kappa que perpetran daños o lesiones, ya sea por ahogamiento, robo de pepinos, tirando de los caballos o tocamientos indeseados en el baño con frecuencia terminan atrapados o con los brazos cortados por humanos enojados. Entonces las criaturas deben rogar por sus vidas o por el regreso de sus extremidades perdidas, y en el proceso acuerdan tanto dejar de causar maldad como hacer reparaciones de alguna forma. La disculpa del Kappa puede tomar la forma de pescado que queda en el umbral de la familia todos los días 15, pero muchos Kappa eligen instruir a las personas a las que han perjudicado en algún arte o fórmula médica secreta, de la que los diablillos parecen tener mucho conocimiento 16.

Aunque el Kappa es una criatura formidable, es incongruentemente pequeño, generalmente no más grande que un niño humano, a veces incluso sólo tan alto como un rana 17. Puede tener un pico parecido a un ave o una boca puntiaguda, pero a veces tiene una cara como un mono en su lugar. A menudo luce el caparazón de una tortuga en su espalda, y su piel resbaladiza es azul o verde o algunas veces roja. Su precioso plato para la cabeza suele estar rodeado por una mata de pelo tupido y algunos Kappa tienen pelo que crece por todo el cuerpo. Las extremidades del Kappa son largas y a veces elásticas y sus dedos de las manos y los pies son, por supuesto, palmeados, tanto mejor para deslizarse en las profundidades turbias de su hogar acuoso 18.

*1: Mizuki, Shigeru. No Nihon Yōkai Meguri. JTB, 2001, pp. 59-60. Volver.
*2: Recogido en Mizuki, en Kappa escalando montañas (jp), Material Kappa de Omi / Kotomon no Tameki (3731) (jp), Leyenda de Kappa en el río Chikugo (jp) y Civilización Chikushino / Kappa sin sentido (jp). Volver.
*3: En: Charla de Kappa / 半田 (jp) y Historia de Ogose no youkai (jp). Volver.
*4: En: Charla de Kappa / 半田 (jp). Volver
*5: En La historia de Kappa / Shūzoku zakki/ Zen no Hoshi (jp), Informe de la encuesta sobre Kanayama-cho, Onuma-gun, Fukushima-ken: 126, Aoyagi Yanaki (jp) / 172A, Yayoi Kurisiro 172B, Una historia que escuché en el pueblo de Kitayama (jp) y Bon Festival en varios lugares del distrito de Sendai (jp). Volver.
*6: En Notas misceláneas / 板取雑記 (jp) y Almuerzo con niños (jp). Volver.
*7: 民俗談片 / Cuento popular (jp) y 岩手雑纂 / Iwate compañero (jp). Volver.
*8: En Los Kappa (Cantar del Bardo), Mizuki, El espíritu de Kappa (jp) y ひらけば匂ふ玉の言の葉ぷんぷん日記 (jp). Volver.
*9: Un testimonio de Kappa (jp). (Búsqueda). Volver
*10: En: Una leyenda de Tokio / Kanagawa/ Juguetes de Chiba / 諸国見聞図会 / Shokoku kenbun zue /Vista de representación de los países (jp), 岩手雑纂 / Iwate compañero (jp).(Búsqueda). Volver
*11: En: Mizuki y La historia de Kappa / 善庵随筆 / Ensayo de Zenji (jp). Volver.
*12: En: La historia de Kappa / 善庵随筆 / Ensayo de Zenji (jp). Volver.
*13: En: Una leyenda de Tokio / Kanagawa/ Juguetes de Chiba / 諸国見聞図会 / Shokoku kenbun zue /Vista de representación de los países (jp). Volver.
*14: En: Leyenda Kappa (jp) y Kappa Zokuden (jp). Volver.
*15: En: Material Kappa de Omi / Kotomon no Tameki (3732) (jp) y Informe de la encuesta de Seongosecho-cho (jp). Volver.
*16: En: Leyenda Kappa (jp), Yeso Kappa / 河童膏 (jp), Medicina medieval enseñada por Kappa (jp), La historia de Kappa D (jp), Bungo National Assembly Folklore local (jp). Volver
*17: En: Antiguo pueblo Kameidama (jp), Informe de la encuesta sobre la aldea de Kudo-shi en la prefectura de Gifu (jp). Volver.
*18: En Mizuki, Leyenda de Kappa en el río Chikugo (jp), Una leyenda de Tokio / Kanagawa/ Juguetes de Chiba / 諸国見聞図会 / Shokoku kenbun zue /Vista de representación de los países (1232871) (jp), 岩手雑纂 / Iwate compañero (jp), Kappa escalando montañas (Kumamoto Folklore Dictionary) (jp), Informe de la encuesta sobre la aldea de Kudo-shi en la prefectura de Gifu (jp), Charla Kappa en Kita Higo (jp), Escritura Umemura (jp). Volver.


Criaturas mitológicas: Kappa.


Texto: Jakeukalane, traducido de The Obakemono Project: Kappa (archive.org).
Imagen: Autor desconocido. (antigua).

©Hyposs Productions.


Las Dokufu

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Texto basado en Oriental Adventures y texto original.


1. Las Dokufu.
2. Las Dokufu en el Milegu.


1. Las Dokufu

Las Dokufu o Arañas de la montaña, son cambia-formas malignos que parasitan a los seres humanos implantándoles sus huevos para que sus crías tengan alimento.

En su forma natural, las Dokufu son unas arañas monstruosas de 3 metros y 30 cm de diámetro de largo y 2 metros y 20 centímetros de alto. Están cubiertas con un pesado exoesqueledo que le da una apariencia similar a las rocas de su hábitat. En forma humana tiene la apariencia de un humano increíblemente anciano. Las Dokufu hablan sombrío y rokuganés común.

Utiliza la sorpresa para capturar a las víctimas que servirán de huéspedes a sus huevos. Si se las ataca mientras están en su forma humana, huyen. Si se encuentran en su forma de araña utilizarán sus afilados quelíceros, parecidos a cuchillas.

Sus telarañas son pegajosas en extremo y su presencia inspira pavor.

2. Las Dokufu en el Milegu

Esta especie ha sido utilizada por los Señores del Mal primero y por los Soldados del Mal después en la Guerra Interplanar que casi extermina a las poblaciones de Dussianos del Milegu y que acabó con muchas otras formas de vida.


Criaturas: Dokufu, Dokufu del Milegu, Señores del Mal, Soldados del Mal, Dussianos del Milegu.
Acontecimientos: Guerra Interplanar.


Texto: Jakeukalane, basado en Oriental Adventures / Aventuras Orientales.
Imagen: Wayne Reynolds. Imagen original aquí → Oriental Adventures Gallery. Imagen en tamaño completo aquí → Dokufu.

©Hyposs Productions. ©Wayne Reynolds

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Los Jinmenjyu

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Representación contemporánea de un Jinmenju, por ehime.


Texto mitológico.


Los Jinmenjyu o Ninmenju (人面樹, lit. "cara-humana-árbol", "árbol con caras humanas", "árbol con frutos humanos") son seres árboles-yōkai japoneses procedentes del folclore chino y con antecentes aún más lejanos en el folclore persa. Siguiendo la Ruta de la Seda y a través de China encontró la manera de entrar en los cuentos japoneses.

El Jinmenju es descrito como un árbol del pan pero sus ramas están cargados con frutos que aparentan ser cabezas humanas. Algunas versiones dicen que tiene tres cabezas. En algunas versiones del cuento, la fruta es capaz de hablar, tanto en grupos como individualmente pero más frecuentemente, la fruta simplemente cuelga de las ramas riéndose. Si la fruta se ríe demasiado, caerá de la rama y se estrellará contra el suelo, riéndose aún. De acuerdo con las historias el fruto del Jinmenju es comestible y es descrito teniendo un sabor amargo-dulce cítrico. Crecería en montañas remotas.

Una versión de este árbol podría ser la leyenda detallada por Mizuki Shigeru que describe un árbol en la prefectura de Aomore que sangra cuando es cortado.


Ninmenju en el Konjaku Hyakki Shūi, por Toriyama Sekien
Ninmenju en el Konjaku Hyakki Shūi, por Toriyama Sekien.


Una mención mucha más antigua la hace Toriyama Sekien (c. 1781), en el primer volumen del Konjaku Hyakki Shūi (今昔百鬼拾遺, "Más de la horda de demonios del pasado y el presente") —tercer libro de su serie ilustrada de enciclopedias (Gazu Hyakki Yagyō)—. Lo describe así:

"Aparece en las montañas y valles. Sus flores son como cabezas humanas. No hablan, sino que sólo se ríen de manera constante. Si se ríen demasiado, se dice que caen al suelo."

El mismo texto con otra traducción:

"Se encuentra en los cañones. Sus flores toman la forma de cabezas humanas. No hablan, sólo se ríen continuamente. Y haciendo eso, caen en picado de las ramas".

El árbol en la ilustración de Sekien bordea el lado izquierdo y el borde superior de la página, con una rama de hojas puntiagudas y los frutos se muestran como cabezas calvas.


Árbol en el Wakan Sansai Zue, por Terajima Ryōan
Árbol en el Wakan Sansai Zue, por Terajima Ryōan.


Sekien aparentemente tomó prestado este árbol de uno similar retratado en el Wakan Sansai Zue/Wakan-Sansaizue (和漢三才図会, lit. "Enciclopedia ilustrada chino-japonesa"), pero intrigantemente la ilustración del Wakan-Sansaizue destaca no sólo el árbol, sino que también un hombre a su lado 1. Más intrigante todavía es que esta entrada no está en la sección de la enciclopedia dedicada a las plantas, sino que está localizada en la sección "gentes de tierras extranjeras" (volúmen 14). De hecho, lo que está destacado no es el árbol en sí, sino la tierra a la que está asociado: un lugar llamado "Daishi". El pasaje del Wakan-Sanzaizue se refiere a un texto chino anterior, el Sancaituhui (三才圖會, "Compendio ilustrado de los Tres Reinos") (circa 1609), donde el país es llamado "Da-shi," posiblemente una transliteración de "tazi", una palabra persa que significa "árabe".


Alejandro Magno con el Árbol Parlante
Alejandro Magno con el Árbol Parlante, autor anónimo.


Continuando a lo largo de la Ruta de la Seda, encontramos diferentes versiones del motivo. Por ejemplo, en el gran poema épico persa, Shāhnāmé (el Libro de los Reyes) escrito por Firdawsi (935-1020), que contiene ilustraciones de un hombre conversando con un árbol con cabeza humana. El hombre, resulta ser Sikandar, o Alejando Magno y las ilustraciones retratan su legendario encuentro con un árbol parlante, algunas veces llamado el Árbol Wakwak, que habría profetizado su muerte. Dicho árbol (escrito Waq-Waq) también aparecería en las Mil y una noches.

Cuando Iskandar alcanza el fin del mundo se encuentra un árbol con dos ramas. De una rama brotan cabezas másculinas que hablan con una voz que infunde terror, mientras que las cabezas femeninas de la otra rama hablan dulcemente durante la noche.

En voz alta, la mitad masculina advierte a Iskandar que ya ha visto su parte de dicha y que "cuando haya reinado durante catorce años, debe abandonar el trono real". A medianoche, las mujeres lo instan a no ceder a la codicia, lo que lo hace "vagar por el mundo, hostigar a la humanidad y matar a los reyes". Por último, revelan:

"Ni tu madre, ni tu familia,
Ni las veladas mujeres de tu tierra verán
Tu cara de nuevo. La Muerte vendrá pronto: morirás
en una extraña tierra, con extraños a tu lado".

El artista de esta extraodinaria pieza toma algunas libertades con respecto a la historia. Además de las cabezas masculinas y femeninas en las ramas, insertó cabezas de un conjeo, un zorro, un pájaro entre otros animales. En la base del árbol, hay rocas y setas de formas fantásticas, inspiradas en modelos chinos, que reemplazan los huesos de animales y pieles descritos en el Shāhnāmé. Su inclusión contribuye a la sensación de inquietud y presentimiento que Iskandar debió sentir debajo del árbol que predijo su destino.

En el Viaje al Oeste (西遊記, Xī Yóu Jì), obra clásica de la literatura china, también se menciona un árbol similar, el Árbol de Ginseng y cuyos frutos recuerdan niños humanos. Crecen frutas en dicho árbol cada 9000 años y comerlas o simplemente olerlas extiende la vida humana por cientos de miles de años 2.

Mencionar yōkaika.

*1: En realidad el árbol no está a su lado sino encima suyo. La imagen, sin embargo, no parece ilustrar un árbol con cabezas, sino una persona cuya cabeza, extendida a lo largo de un fino hilo, se posa en el árbol. Volver.
*2: El texto contiene una traducción de la página 184 del libro "Japandemonium Illustrated: The Yokai Encyclopedias of Toriyama Sekien". Volver.


Criaturas mitológicas: Yōkai, Jinmenju, Árbol Wakwak.


Texto: Traducción de Jakeukalane de varias fuentes.
Imagen I: ehime. Imagen original aquí → Jinmenjyu. Imagen en tamaño completo aquí → Jinmenjyu. (antigua).
Imagen II: Ninmenju en el Konjaku Hyakki Shūi, por Toriyama Sekien.
Imagen III: Árbol en el Wakan Sansai Zue, por Terajima Ryōan.
Imagen IV: Alejandro Magno con el Árbol Parlante, autor anónimo.

©Hyposs Productions. ©ehime


Fuentes primarias
Konjaku Hyakki Shūi (Toriyama Sekien): Ninmenju.
Wakan Sansai Zue (página 369)
Fuentes

Encyclopedia of Beasts and Monsters in Myth, Legend and Folklore
The Book of Yokai: Mysterious Creatures of Japanese Folklore
The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous
The Smithsonian’s Museums of Asian Art: Iskandar at the talking tree/Iskandar.
Jinmenju — Wikipedia.

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Los Narigama

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Representación artística contemporánea de un Narigama, por ehime.


Texto basado en la mitología japonesa.


1. Los Narigama.
2. Acerca del Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro y el tema Hyakki Yagyō.
3. El Narigama del Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro.


1. Los Narigama

Los Narigama o Narikama (鳴釜, "el caldero que llora") son seres mitológicos japoneses con forma de caldero o tetera de hierro. Son tsukumogami (付喪神 o つくも神), literalmente: "espíritus-artefacto". Los tsukumogami son yōkai u obake (esto es, diversos espíritus japoneses) con la apariencia de objetos domésticos.

Estos objetos, pasados 100 años de su uso adquieren consciencia y vida, espíritu (精霊, seirei). Hay un debate acerca de si dicha transformación afecta a cualquier objeto o sólo a algunos.

Se origina del mito de una tetera de hierro que podría predecir la propia fortuna. En el Santuario de Kibitsu, en Okayama, se lleva a cabo un ritual especial llamado Narukama-Shinji en el que se golpea una olla y el sonido que se obtiene al hacerlo se usa para determinar si un deseo se cumplirá o no.

Algunas leyendas dicen que es la cabeza cortada del Oni Ura, hervida en una gigantesca olla y algunas veces hace ruido, llorando.

2. Acerca del Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro y el tema Hyakki Yagyō

El Narigama aparece dibujado en la obra ilustrada Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (百器徒然袋, "Una horda de objetos domésticos embrujados") de Toriyama Sekien (鳥山 石燕), un artista japonés de ukiyo-e del siglo XVIII, cuyo verdadero nombre era Toyofusa Sano.

Esta obra es el cuarto volumen de una serie de libros impresos (e-hon) con el tema de los yōkai:

  1. Gazu Hyakki Yagyō (画図百鬼夜行, "El desfile nocturno de la horda de demonios/onī, ilustrado").
  2. Konjaku Gazu Zoku Hyakki (今昔画図続百鬼, "La horda de demonios/onī ilustrada del pasado y el presente, continuación")
  3. Konjaku Hyakki Shūi (今昔百鬼拾遺, "Más de la horda de demonios/onī del pasado y el presente").
  4. Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (百器徒然袋, "La bolsa ilustrada de cien demonios/onī aleatorios" o "Una horda de objetos domésticos embrujados")1.

El doble título es producto de un juego de palabras: "hyakki", normalmente escrito con los caracteres "cien" y "oni", en cambio está escrito con "cien" y "vasijas". Esto muestra ya en el título que la mayoría de los yōkai retratados en sus páginas son de la variedad conocida como tsukumogami, objetos hechos por el hombre que han tomado consciencia de sí mismos: hay instrumentos musicales, sombreros, espadas e incluso pergaminos conscientes.

La mayoría de yōkai aparecidos en el libro son invención del propio Toriyama basados en giros o juegos de palabras de frases o historias del Tsurezuregusa (徒然草, Ensayos en ociosidad) de Yoshida Kenkō (吉田兼好). De hecho el mismo título (=Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro) se interpreta como un homenaje al Tsurezuregusa.

También tiene referencias costantes a otras obras anteriores.

Otros están tomados de anteriores pergaminos de desfiles de monstruos. El tema del Hyakki Yagyō (百鬼夜行, "Desfile nocturno de cien demonios", lit. "escandalosa oración"), es recurrente en la mitología japonesa. Es un desfile de cientos de yōkai (generalmente tsukumogami) durante las noches de verano.

Existen manuscritos con esta temática anteriores a "Una horda de objetos domésticos embrujados", aparte de los ya mencionados del propio Toriyama.

Mientras que las obras de Toriyama presentan a los yōkai/tsukumogami en entradas individuales, en formato enciclopédico (en el que sería el pionero), en otras obras sí se expresa plenamente el motivo de la procesión, es decir, mostrando a todos los yōkai conjuntamente, en pergaminos muy largos.


Narigama en el Hyakki Yagyō Emaki
Un Narigama ("Una olla de hierro para cocinar arroz como cabeza")2, en un Hyakki Yagyō Emaki.


Ejemplos de manuscritos de otros autores serían el Hyakki Yagyō Zu (百鬼夜行図, lit. "Figura escandalosa"), uno de los más antiguos, del siglo XVI; los Hyakki Yagyō Emaki (百鬼夜行絵巻, "manuscritos pintados de procesiones nocturnas de cien demonios"), o el Hyakkai-Zukan (百怪図巻, "el volumen ilustrado de cien demonios").

Pese a tener influencias anteriores, la obra de Sekien, con sus más de 200 yōkai en su conjunto, representó un antes y un después en la historia del discurso sobre los yōkai y ejerció una influencia que alcanzó más allá del propio momento de su producción y que continua resonando en las concepciones e imágenes de los yōkai hasta el día de hoy.

3. El Narigama del Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro

Narigama en el Hyakki Tsurezure Bukuro, por Toriyama Sekien
Narigama en el Hyakki Tsurezure Bukuro, por Toriyama Sekien.


En el Hyakki Tsurezure Bukuro, todas las entradas comparten el colofón que suele ser "así lo soñé" y que remite al críptico sueño que se menciona en la introducción (aunque en algunas ediciones se omite).

En el caso del Narigama, Toriyama aduce que a través de un sueño leyó el libro Bái Zé Tú (白澤圖), un libro dictado por la criatura Bái Zé (白澤, lit. "pantano blanco"), una criatura cuadrúpeda con rostro humano, al mítico Emperador Amarillo chino. En japonés el nombre de la criatura es hakutaku.

El Bái Zé (dibujado por él mismo en el volumen anterior, el Konjaku Hyakki Shūi/"Más de la horda de demonios del pasado y el presente") no es un yōkai, sino una mítica bestia benevolente, similar al kirin, al komainu o al fénix. El Emperador Amarillo es un dirigente chino legendario cuyo reinado duró desde el 2697 al 2598 a.n.e. De acuerdo al Yunji Qiqian (雲笈七籤, "Siete tablas en una bolsa nublada"), un compedio de aprendizaje taoísta del siglo XI, el Bái Zé dictó al Emperador Amarillo una guía detallada de los 11.520 tipos de criaturas sobrenaturales que existían en el mundo y cómo tratar con ellas.

Además, Toriyama refuerza el origen chino mediante la elección del kanbun (chino clásico), con la que escribe la totalidad de la entrada, en vez del japonés.

(Así dice) la guía de Bái Zé para sofocar a los demonios:
"La fuente del llanto en el ritual del caldero que llora es un oni conocido como Renjo. Decir en voz alta el nombre de este oni puede detener los extraños sucesos".
Es lo que vi en mi sueño.

A diferencia del ritual del Santuario de Kibitsu 3, en Okayama, aquí no se muestra al Narigama en un santuario, sino en una cocina normal. Lleva en alto un ema, una pequeña placa de madera en la que los adorantes escriben oraciones o deseos. Este ema en particular muestra un par de pájaros. En tiempos antiguos, las placas de ema con pájaros, particularmente gallinas, eran frecuentemente puestas junto a los hornos (que incidentalmente se pronuncian kama) como talisman de las casas japonesas, como el "dios de los fogones" era considerado un poderoso protector de las familias.

Las madres interaccionaban con esta deidad a través de la placa ema, le daban la vuelta para ayudar a calmar a un niño lloroso o despositaban un ema con un gallo para acelerar la curación de un resfriado. Una vez se curaba, una ema con ambas figuras, una gallina y un gallo, era depositado en agradecimiento, lo que recuerda a los dos pájaros de la placa del Nari-gama.

en una capa adicional de significado el caracter kanji para Nari, que significa "llorar", "gritar" (como lo hace un animal), está compuesto de ideogramas más pequeños para pájaro y boca.

¿Puede ser que el Narigama esté venerando a un pájaro para expresar su aprecio por ser capaz de realizar sonidos?4.

*1: Una traducción alternativa sería "Una bolsa de mano ociosa de una horda de cosas". La palabra "tsurezure", presente también en la obra "Tsurezuregusa" que inspiró a Toriyama, significa "ocioso", por lo que tiene que estar presente en la traducción. Hasta el momento desconozco porqué difieren tanto las posibles traducciones, pero puede que sea por que incluyan juegos de palabras / signos. Otra traducción es "La bolsa de los cien utensilios aparecidos al azar". Volver.
*2: El texto de un Hyakki Yagyo Emaki describe explícitamente a un Narigama, por si la imagen no fuese suficientemente concluyente. Un ratón intenta llegar a la boda de su hermana pequeña pero se encuentra con una "procesión de cien demonios". Aquí, el manuscrito (en boca del ratón) describe varios tsukumogami:

"Una sartén como cabeza y un humano para el cuerpo. Una olla de hierro de cocinar arroz como cabeza y un ser humano para el cuerpo. Una campana como cabeza y un humano para el cuerpo".

Volver.
*3: Este ritual también parece tener varias versiones. La otra versión a golpear el caldero sería que al hervir el agua, el caldero (especialmente construido para ello) produciría un sonido especial. Volver.
*4: Buena parte del texto es una traducción de la página 297 del libro "Japandemonium Illustrated: The Yokai Encyclopedias of Toriyama Sekien". Volver.


Criaturas: Yōkai/obake: tsukumogami (Narigama). Oni Ura, Bái Zé. Feng-huang,
Lugares: Santuario de Kibitsu (Okayama).
Conceptos: Hyakki Yagyō, ema.
Libros: Libro Bái Zé Tú (mítico), Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro, Gazu Hyakki Yagyō, Konjaku Gazu Zoku Hyakki, Konjaku Hyakki Shūi, Tsurezuregusa, Hyakki Yagyō Zu, Hyakki Yagyō Emaki, Hyakkai-Zukan.
Individuos: Emperador Amarillo (mítico), Toriyama Sekien, Toshida Kenkō.


Texto: Jakeukalane y traducido desde Darumapedia, Wikipedia, etc: Darumapedia: Narigama-Narukama (desde Japan-I Kibitsu Shrine (archive.is)), Tsukumogami, Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (Wikipedia).
Imagen I: ehime. Imagen amapliada aquí → Narigama. (antigua).
Imagen II: Narigama en un Hyakki Yagyō Emaki. Imagen (del Narigama) ampliada aquí → Narigama (grande). Imagen original aquí → Story of non-humans: Hyakki Yagyo Emaki (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Hyakki Yagyo Emaki (Night Parade of One Hundred Demons).
Imagen III: Narigama en el Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro, por Toriyama Sekien. Imagen en tamaño completo aquí → Narigama.

©Hyposs Productions. ©Darumapedia ©ehime ©Hyogo Prefectural Museum of History


Fuentes adicionales
Ema, Shaping Darkness in hyakki yagyō emaki por Raluca Nicolae, Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (pergamino), Pandemonium and Parade: Japanese Monsters and the Culture of Yokai.
Otras imágenes

Narigama are well kept (Narigama), Narigama doodle (Narigama), Nari-gama (Narigama), Narigama telling fortune (Narigama) por Nightmaresyrup


El Hannya

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Texto traducido de Oriental Adventures (D&D) y texto original.


1. Los Hannya.
2. La historia de la Hannya Bella.


1. Los Hannya

El Hannya es un monstruo japonés. Familiar distante de ciertas brujas (Hag), los Hannya son mujeres humanas Wu Jen, Shugenja, chamanes o magas que han hecho un pacto impío con un espíritu oscuro y cuyo resultado ha sido su permanente transformación.

La mitad superior del cuerpo de una Hannya es el de una anciana humana (aunque según otras fuentes podrían asumir la forma de cualquier humanoide). Tienen una nariz larga y ganchuda, una lengua bífida de ofidio y pequeños y brillantes ojos de color negro, recubiertos con una película lechosa.


Hannya por Thomas Baxa
Hannya, por Thomas Baxa.


Su cuerpo es delgado y huesudo y su carne es de un verde enfermizo. Una afiladísima línea de dientes amarillos cubre su boca. El pelo negro y grasiento cuelga en largos bucles sobre sus hombros encorvados.

Sus delgados dedos terminan en garras afiladas. El resto del cuerpo de una Hannya es como la de una serpiente gruesa, cubierta de escamas verdes o negras y frío al tacto.

Los Hannya hablan el idioma común, el dracónico y el yuan-ti.

Una Hannya es un luchadora taimada y cruel, atacando casi exclusivamente a los débiles e indefensos. Cuando se enfrenta a un oponente que podría ser un rival para ella, se retira a la mínima oportunidad. Cuando una Hannya detecta la presencia de un víctima adecuada, como un sacerdote viajero o un niño perdido, emplea siempre la misma táctica. Su estrategia típica consiste en asumir la forma de una anciana con un rostro amable y buenas maneras. Luego planta una sugerencia en la mente de su víctima para "que ayude a una anciana solitaria que necesita ayuda o desea compañía"; también puede proporcionar a la víctima abrigo o comida. Si la víctima es persuadida, la Hannya la enreda en una agradable conversación hasta que se confía, entonces ataca.

Cuando está estrangulando a su víctima con la cola, la Hannya puede utilizar sus garras y morder a su oponente. Normalmente no atacan con sus garras o sus fauces a no ser que tengan inmovilizada ya a la víctima.

Como chamanes tienen poderosos poderes psíquicos entre los que se incluyen proyectar sugerencias y leer la mente. Un Hannya puede proyectar una sugerencia en la mente de un persona incauta a una distancia de hasta 30 metros de distancia de ella. Este habilidad que afecta a la mente y no depende del idioma, pues el mandato es emitido como una "instrucción básica". Las "instrucciones básicas" son hechizos mágicos que afectan a los instintos. Las "instrucciones básicas" tienen mucho que ver con las Esencias.

Por otra parte, el poder del hechizo es de octavo nivel.

Un Hannya puede usar esta capacidad tan a menudo como desee. Sin embargo, esta habilidad no afecta a seres que conozcan la verdadera naturaleza del Hannya o la vean como una amenaza.

También posee otras aptitudes sortílegas como cambiar a voluntad propia de forma (poliformizarse) o detectar pensamientos. Estas habilidades también son hechizos de octavo nivel. La resistencia a la detección de pensamientos es muy baja en un ser no-mágico. Su mera presencia afecta al desarrollo de los animales y las plantas, perjudicándoles.

Un Hannya no entraría voluntariamente en una casa o cualquier otro edificio rodeado de macetas de violetas, ni tampoco atacaría a una persona que llevara un ramo de violetas, ya sea físicamente o con hechizos. De hecho, un persona que lleve violetas es inmune a que la Hannya pueda usar su habilidad de sugestión o detectar sus pensamientos. En tal caso, se polimorfiza en la forma de una anciana y, con dulzura, le pregunta a su víctima si puede poner las flores en un florero, donde las pueda admirar (lejos de la Hannya), o afirma que es alérgica a las violetas y pide a la víctima que las guarde.

A menudo los Hannya tienen nivel de lanzador de conjuros como: chamán, Shugenja, hechicero, o Wu Jen. Su clase predilecta es Wu Jen.

Cuando se reunen varias Hannya, comparten su poder y adquieren nuevas habilidades, como reanimar a los muertos, lanzar maldiciones poderosas, controlar el clima, provocar somnolencia, vaciar la mente de sus víctimas de pensamientos así como mejor visión y habilidades para lanzar conjuros. Los grupos de Hannyas también pueden crear "Ojos de Hag", gemas mágicas con las que pueden observar pueden ver cualquier lugar a su voluntad.

2. La historia de la Hannya Bella

Se cuenta una historia de una hechicera muy joven que desafió a una Hamadríada. Como venganza, la Hamadríada le envío a la inexperta maga un Espíritu del Bosque. Estos Espíritus normalmente no son malvados (aunque tampoco especialmente benéficos). Sin embargo, la joven bruja tenía motivos para temer de los Seres del Bosque. En su búsqueda de magia exótica muchos árboles, hadas del bosque y duendes fueron sacrificados colateralmente.

Este Espíritu del Bosque engañó a la joven maga para que acudiera a un recóndito lugar del bosque donde las criaturas más ancianas contaban que habitaba un ser siniestro.

Era un espíritu demoníaco. Un Phateng de los Pantanos. En medio de aquel frondoso bosque se encontraba una enorme laguna de agua estancada, donde el Phateng maldijo a la joven maga e hizo que la poseyeran diversos espíritus malignos.

Sin embargo, cuando estos malignos seres entraron en su cuerpo, la maga se resistió a ellos y por ello no consiguieron tomar el control de su mente.

Por ello su aspecto no varió lo más mínimo. Intentó convencer a la Hamadríade de su arrepentimiento y así expulsara los espíritus malignos que la convertían en una Hannya (aunque incompleta). Sin embargo, la Hamadríada no pudo expulsarlos, pues de hacerlo la ahora Hannya moriría.

La Hamadríada ayudó a la maga a transformar a los espíritus malignos que habitaban dentro de ella y lograr que trabajaran bajo sus órdenes y no al revés. Para ello le encargó una serie de tareas en el bosque que repararan el mal que había causado a las criaturas del bosque a la vez de dominar y transformar a los demonios que habitaban su cuerpo.

Pasado el tiempo, su cuerpo empezó a transformarse poco a poco en el de una serpiente. Aún podía transformarse en su aspecto anterior, pero no era real. Se convirtió en una Hannya completa, exceptuando su carácter bondadoso y defensor de los bosques. Pero cuando la transformación se completó del todo, sucedió algo imprevisto: se convirtió en una mujer-serpiente (es decir, en una Hannya) terriblemente bella.

Superada la sorpresa inicial de recibir todas las semanas emisarios de distintos príncipes para que aceptara su mano en matrimonio, la Hannya Bella utilizó sus encantos para proteger aún mejor los bosques y las criaturas que habitaban en él.

Se cuenta que se casó con un Caralisco y que consiguió domar su carácter maligno para convertirlo en uno de los pocos Caraliscos bondadosos que existen.


Criaturas: Hannya (del Milegu/Ythjontar). Humanos, hadas, duendes, hamadríades, Espíritus del Bosque, Phateng de los Pantanos, Caraliscos.
Espacios Planares: Ythjontar, Tierra Neshl.
Conceptos: Esencias.
Objetos: Ojos de Hag.
Idiomas: Lengua común, idioma dracónico, idioma yuan-ti.


Nota I: Este texto proviene de los juegos de Rol de D&D (a excepción de la parte cursiva) y NO debe considerarse una versión mitológica. El Hannya mitológico original es muy diferente.


Texto: Traducido de Hannya Oriental Adventures (D&D) (PDF). Más Monster lore compendium (archive.org). Texto Hannya bella: Jakeukalane, original.
Imagen I: Arnie Swekel. Imagen original aquí → Hannya (D&D Art Gallery Oriental Adventures), Oriental Adventures (PDF) / Aventuras orientales (PDF). Imagen en tamaño completo aquí → Hannya (imagen). (antigua).
Imagen II: Thomas Baxa. Imagen original aquí → Hannya (Kara-tur), —TSR 2116 Advanced Dungeons & Dragons 2nd edition: Monstruos compendium, Kara-Tur Appendix (PDF)—. Imagen en tamaño completo aquí → Las Hannya.

©Hyposs Productions. ©Arnie Swekel ©Thomas Baxa

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