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Se muestran los artículos pertenecientes al tema Criaturas orientales.

Los Shishi

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Escultura de un Shishi, por Autor desconocido.


Texto mitológico.


Tienen multitud de nombres, normalmente son llamados Shishi o Kara-shishi, aunque también Foo-perro o Shishi-perro (debido a una mala interpretación, puesto que no son perros sino leones). Esta es la versión japonesa del león guardián chino. Es un antiguo símbolo y fue consignado en el arte como el león guardián del Imperio.


Texto: Traducción del texto de Eaudrey (archive.org), por Jakeukalane.
Imagen: Autor desconocido. (antigua).

©Hyposs Productions.


Los Dragones Chinos

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Bajorrelieve de un Dragón chino en Haikou, Hainan, China, por Anna Frodesiak (dominio público), modificada por Jakeukalane.


Texto mitológico traducido de Chinese Dragon.


Los Dragones Chinos o del este asiático son criaturas legendarias de la mitología y el folclor chino y de otras culturas del este asiático. Los Dragones Asiáticos pueden tener forma de animal como tortugas y peces pero son más comúmente representados con forma de serpiente con cuatro patas. Simbolizan tradicionalmente poderes potentes y auspiciosos, particularmente el control sobre el agua, las lluvias, los tifones y las inundaciones. El dragón también es un símbolo de poder, fuerza y buena suerte para las personas que son merecedoras de ello en la cultura del este asiático. Durante los días de la China Imperial, el Emperador de China usaba el dragón como un símbolo de su propio poder imperial y su fuerza.


Texto: Colaboradores de la Wikipedia inglesa y traducido por Jakeukalane.
Imagen: Anna Frodesiak, modificada por Jakeukalane. Dominio público. Imagen original aquí → Dragon on a wall in Haikou, Hainan, China. Imagen en tamaño completo aquí → Dragón Chino.

©Hyposs Productions. ©Anna Frodesiak


Otras publicaciones

English: A Fabled MonsterDragon.


Los Yatagarasu

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Imagen I: Representación artística contemporánea de un Yatagarasu, de Kashmir.


Texto mitológico. Ver nota, fuentes, galería y otras publicaciones.


1. Japón: el Yatagarasu.
        1.1. Como guía de Jinmu Tennō.
        1.2. El Yatagarasu shinji.
        1.3. Santuarios consagrados al Yatagarasu.
2. Orígenes.
3. China: el Jinwu, el Yangwu, el Sanzuwu y sanzuniao.
        3.1. Otros pájaros chinos con tres patas.
4. Corea: el Samjogo.
        4.1. Leyendas coreanas.
5. Simbolismo del cuervo y representaciones.
        5.1. Simbolismo del cuervo en Japón.
                5.1.1. Canción popular.
                5.1.2. Nanatsu no ko.
        5.2 Simbolismo del cuervo en China.
        5.3. Simbolismo del cuervo en Corea.
        5.4. Representaciones del ave de tres patas.
6. Crítica a la supuesta representación de pájaros con tres patas en otras mitologías.
7. Curiosidades.
8. Otras asociaciones de pájaros con dioses.


1. Japón: el Yatagarasu

En la mitología japonesa, esta criatura (yatagarasu, yatsagarasu, yata-no-karasu o yata-karasu 1; 八咫烏, やたのからす, やたがらす, "cuervo de ocho envergaduras/palmos" o "gran cuervo") es un kami (es decir, una divinidad del sintoísmo) con forma de cuervo o cuervo de la jungla 2  gigantesco y de color negro que posee tres patas.

Hay que destacar que las descripciones que existen de estos seres son algo contradictorias entre sí y escasas en detalles. Las representaciones pictóricas, en cambio, son ricas y variadas y no existe un modelo unificado.

Es el pájaro del Sol, mensajero de la diosa Amaterasu y enviado para ayudar a la humanidad. En otras versiones lo envía el dios Takamimusuhi no kami (タカミムスビ, 高御産巣日神, "Divinidad de la alta y augusta fuerza activa de la procreación"). Este dios tiene como emblema el símbolo solar llamado Tomoe 3.

Hay fuentes que mencionan que habita en medio del Sol 4. Es guardián de los guerreros y de las divinidades. Se dice que la diosa Amaterasu era capaz de convertirse en un cuervo y que Yatagarasu podía transformarse en la diosa. Simboliza la Voluntad divina o la intervención divina en los asuntos humanos.



Imagen II: Representación artística contemporánea de un Yatagarasu llevando el sol a su espalda, por つるみとレゆき.


Sus tres patas simbolizaban al cielo, la tierra y al ser humano —como en la tríada taoísta o en el principio de unidad sintoista— y la armonía entre esos tres elementos y sus individuos, esto es, los dioses, la naturaleza y la humanidad. El Yatagarasu podría representar como mensajero el punto medio entre ambos mundos, el divino y el terrenal. O bien, al chi (智, sabiduría) 🔊, al jin (仁, benevolencia) 🔊 y al (勇, valor) 🔊.

También simboliza la victoria, pues a la victoria condujo a Kamu-yamato-iharehiko-no-mikoto 5, el que se convertiría después en Jinmu Tennō (神武天皇) 🔊 primer emperador japonés. También de dicho episodio —y de la habilidad natural del cuervo— se le atribuye la capacidad de guía en tierras desconocidas.

Se piensa que sus tres patas podrían también representar a los tres clanes de Kumano: Ui, Suzuki y Enomoto que usaron un cuervo de tres patas como blasón.

En nombre de Yatagarasu podría significar "Cuervo Grande", siendo yata "grande" 6  y garasu una variante de karasu "cuervo". En otras fuentes se menciona que su significado corresponde directamente a su tamaño 7, mientras que otras aprovechan la polisemia de yata para decir que es de "múltiples patas".

Sin embargo, en el Kojiki (古事記, "registro de cosas antiguas") 🔊 (711-712 d.n.e.) —donde se lo menciona por primera vez— no se explicita que tenga específicamente tres patas, pudiendo ser un añadido más tardío. Tampoco lo hace en textos de la misma época.

También aparece en el documento Yamashiro no kuni fudoki (Fudoki de Yamashiro) del siglo VII y en el Nihonsoki —o Nihongi— (797).

En el Ninhonsoki se menciona que en el año 650 d.n.e., durante el reinado de Kōtoku Tennō (孝徳天皇), una expedición volvió de China con un cuervo de tres patas.

Aunque en algunas fuentes se menciona que el Yatagarasu no guiaba al principio al Tennō, en el Kojiki sí aparece realizando esa función, si bien también el milano dorado le ayuda en la batalla.

En el Shoku Nihongi (no confundir con el Nihon soki, al que a veces también se llama Nihongi), menciona que se erige un santuario a Yatagarasu en Uta gori (en Yamato). También menciona que se encuentran dos cuervos rojos (en diferentes años), lo cual es tomado como un muy buen augurio y el governador de la provincia, el cabeza del distrito y otros ascendieron de rango debido a ello 8.

En el Wamyō Ruijushō (倭名類聚抄, "Nombres japoneses [para cosas], clasificados y anotados") —un diccionario japonés de caracteres chinos escrito en el 938 n.e.— se menciona ya que el Yatagarasu tiene tres patas y se lo equipara directamente versión china del pájaro del sol (Yangwu) de tres patas.


Yatagarasu por Wakayama World Heritage
Imagen III: Yatagarasu, por Wakayama World Heritage, dominio público, modificada por Jakeukalane.


1.1. Como guía de Jinmu Tennō

En el Kojiki es descrito como enviado de Amaterasu y protector y guía de Jinmu, (神武天皇, "guerrero divino"), —el primer emperador de Japón— en su viaje desde Kumano (actual Wakayama) a Yamato (actual Nara), mandándole en sueños los mensajes de sus enemigos. Amaterasu actúa así por que es un ancestro de Jinmu.

En el Kojiki es una encarnación del dios Kamo Taketsunumi —hoy consagrado en el templo Shimogamo de Kyoto— 9.

El clan de Jinmu se originó en Kyūshū, en la actual prefectura de Miyazaki. Él y sus hermanos llevaron a cabo una migración hacia el este a lo largo del Mar Interior de Seto, en busca de una patria mejor y sometieron a las diversas tribus que encontraron en el camino. Sufrieron muchas dificultades. Cuando llegaron a Naniwa (la actual Osaka), el hermano mayor de Jinmu, Itsuse, líder de la expedición, murió en la batalla, por una flecha que le produjo una grave herida en el codo.


Yatagarasu por Itsusai Yorozuya
Imagen IV: Representación artística contemporánea Yatagarasu (recreando el estilo ukiyo-e), por Itsusai Yorozuya.


Jinmu se dio cuenta de que habían perdido porque estaban peleando de cara al este, luchando en dirección contraria al Sol. Condujo a sus tropas alrededor de la península de Kii y desembarcó en Kumano (actual prefectura de Mie) y comenzó un avance hacia el oeste. Su expedición se perdió en las montañas de Kumano. Al ver esto, Amaterasu, la diosa del sol y Takamimusubi, uno de los dioses creadores, ordenaron a Kamo Taketsunumi actuar como guía de Jinmu.

Kamo Taketsunumi tomó la forma de un cuervo gigante (Yatagarasu) y voló al lado de Jinmu para mostrarle el camino. Con Yatagarasu a la cabeza, Jinmu pudo navegar por las montañas de Kumano y llegar a Yamato (en la actual prefectura de Nara), donde fundaría su capital y se convertiría en el primer emperador de Japón.

En el Nihonsoki se relata cómo la noche anterior a la aparición de Yatagarasu, en sueños, Amaterasu no Ōkami (天照大神/天照大御神, "Diosa gloriosa que brilla en el cielo") había instruido al Emperador, diciendo:

"Te mandaré a Yata-garasu, para que te guíe por el país".

Cuando de hecho el Yata-garasu aparece volando desde el Vacío el Emperador dice:

"La llegada de este cuervo concuerda con mi sueño auspicioso. ¡Qué grandioso! ¡Qué espléndido! Mi ancestro imperial, Amaterasu no Ōkami, desea con eso ayudarme a crear la institución hereditaria"10.

Según la leyenda, el bisabuelo de Jinmu, Ninigi, era el nieto de Amaterasu. Por lo tanto, Jinmu y toda la línea imperial japonesa son descendientes directos de la diosa del sol. Yatagarasu, como guía de Jinmu, jugó un pequeño papel con un gran impacto en el futuro de la dinastía imperial.

1.2. El Yatagarasu shinji

Yatagarasu-bō y sacedote con Yatagarasu-bō, a través de Studies in Shinto and Shrines por R. A. B. Ponsonby-Fane
Imagen V: Yatagarasu-bō y sacedote con Yatagarasu-bō, en "Studies in Shinto and Shrines" por R. A. B. Ponsonby-Fane, dominio público.


Hay un culto asociado al Yatagarasu llamado Yatagarasu shinji, en el cual un sacerdote se viste con una prenda llamada yatagarasu-bō (o karasu-bō) en un ritual que busca proteger las cosechas.

Este rito tiene lugar en la noche del 7 de enero en el santuario principal (honmiya) de Kumano Taisha en la ciudad de Hongū, condado de Higashimuro, prefectura de Wakayama. En esa noche, el sello del tesoro (hōin) está estampado en los amuletos (shinpu) del Goō de Kumano. También llamado Hōin shinji. El hōin está hecho del tronco del pino que se usó para las decoraciones de Año Nuevo. Después de recitar una oración (norito), se ofrece un papel impreso con el patrón de cuervos con una envergadura de ocho tramos (yatakarasu) en el altar (shinzen). Después de ser purificado por fuego, el hōin se estampa tres veces en el pilar en el lado izquierdo del shinzen. El hōin se le ofrece al jefe del sacerdocio (gūji) y lo estampa en un papel japonés (washi) tres veces. Los otros sacerdotes sintoístas (shinshoku) también sellan en el shinpu. Después, cada representante del clan (ujiko) recibe el papel que fue sellado con el hōin. Se cree que este rito se basa en la historia que, en el momento de la expedición al este del emperador Jinmu, un gran cuervo de ocho palmos (=Yatagarasu) lo guió a la victoria" 11.

Hay otros festivales, cultos y ceremonias asociados al Yatagarasu, como el Festival del Fuego (Yata-no-Hi Matsuri) en Oyunohara (Hongu-cho), cerca del gran templo de Kumano Hongu Taisha:

"En honor del cuervo Yatagarasu, este festival tiene lugar el último sábado de agosto e incluye la procesión del "mikoshi" (capilla portátil), un espectáculo de tambor Taiko, bailes tradicionales y fuegos artificiales".

En el santuario de Kumano Nachi Taisha (熊野那智大社) es donde la tradición marca que terminó sus días el Yatagarasu, convirtiéndose en roca. A la piedra concreta se la conoce como karasu-ishi.


Karasu-ishi photo por John Dougill
Imagen VI: Foto del Karasu-ishi, por John Dougill.


1.3. Santuarios consagrados al Yatagarasu

  • Kumano Hongū Taisha, Tanabe (Hongū), Wakayama.
  • Kumano Nachi Taisha (熊野那智大社), Wakayama.
  • Shinjukujunisha Kumano (新宿十二社 熊野神社), Tokyo.
  • Yatagarasu Jinja (八咫烏神社), Uda, Nara.
  • Kashihara Jingū (橿原神宮), Kashihara, Nara.
  • Kamo-wakeikazuchi jinja (賀茂別雷神社), Kyoto.
  • Okadakamo jinja (岡田鴨神社), Kizugawa, Kyoto.
  • ...entre muchísmos otros.

2. Orígenes

Los orígenes del Yatagarasu se remontan a China y Corea, donde es llamado, respectivamente sanzuwu y samjogo.

El pájaro de tres patas (primero) y el cuervo de tres patas (después) han sido usados desde hace mucho tiempo en China y Japón por su simbolismo astrológico y religioso, en particular entre los cultos al sol y el onmyōdō (陰陽道, cosmología esotérica, mezcla de ciencias naturales y ocultismo que, muy influenciada por la cultura china y que se originó en Japón en torno al siglo VII).

El número de patas en cosmología tradicional china indica la luz o la energía del yang y el número tres implica el Sol, representación máxima del yang.

Liu An / Liú Ān (刘安, 劉安"), que murió en el 122 a.n.e y nieto del fundador de la dinastía Han, fue un monje taoísta. Publicó el Huainanzi / Huáinánzǐ (淮南子, "los Maestros de Huainan") donde afirmó que el Cuervo Rojo tenía tres patas porque tres es el emblema, el principio masculino del cual el sol es su esencia (un término coloquial para el sol es T’ai-yan, el Gran Principio Masculino).

Otra razón para enlazar el número tres con los diez soles (ver más adelante) es que estos aparecían tres veces en un mes. La semana de diez días y el mes de treinta días fueron unidades calendáricas básicas desde tiempos de los Shang en adelante.

Podría haberse originado como personificaciones de las manchas solares avistadas por los antiguos astrónomos 12. Los antiguos pensaban que las manchas solares parecían pájaros negros de tres patas, así que eso pudo influir en que el pájaro elegido fuese un cuervo. En idioma chino la palabra wu / (, , "cuervo") tenía el significado, ya perdido, de Sol, por lo que la correspondencia era directa. También tiene la acepción de "negro" o "negruzco".

Hay alguna versión que afirma que los Yatagarasu eran cuervos que tenían tres ojos, pero dichas representaciones no se encuentran en el arte japonés. Los paralelos de esta criatura con tres ojos, que se puede encontrar en los libros de Canción de Hielo y Fuego —y popularizada aún más por la versión en formato serie, Juego de Tronos—, irían más hacia la mitología nórdica.

Las versiones coreanas ultranacionalistas que afirman que el cuervo de tres patas es patrimonio exclusivo del pueblo coreano (y del reino de Goguryeo) y que, por tanto, el Samjogo es el origen del Yatagarasu y el Sanzuwu, son erróneas. El Samjogo es un símbolo presente en la cultura material de Goguryeo y no es el símbolo del pueblo de Goguryeo, sino un patrimonio cultural común de los pueblos del noreste de Asia.


Cuervo de tres ojos, por John Howe
Imagen VI: Cuervo de tres ojos, por John Howe.


3. China: El jinwu, el yangwu, el sanzuwu y el sanzuniao

Cerámica con pájaros de tres patas (Sanzuniao), cultura Yangshao
Imagen VIII: Cerámica con pájaros de tres patas (Sanzuniao), cultura Yangshao. Son las primeras representaciones conocidas del pájaro de tres patas, en "Zhongguo Yinshiqi shidai taoqi yi shu", por Wu Shan.


La primera representación de un pájaro de tres patas se encuentra en la cerámica neolítica de la cultura Yangshao (fase Miaodigou, 3000-4000 a.n.e.) en la provincia de Henan, China 13.

Al Yatagarasu se lo puede identificar con el Cuervo del Sol chino (Yangwu). En el caso del Cuervo del Sol chino, aunque se le llame así, su color suele ser el rojo y no el negro.

Tiene varias versiones: jinwu / jīn wū (金乌/金烏, "cuervo dorado"), yangwu / yáng wū (阳乌, 陽烏, "cuervo del sol") o sanzuwu / sān zú wu (三足乌/三足烏, "cuervo de tres patas") y son criaturas divinas que simbolizan el fuego y el sol.

En China, desde la antigüedad y en el taoísmo el número impar ha sido positivo y —en Japón—sugiere las bendiciones de los rayos del sol y una buena cosecha.



Imagen IX: Representación artística contemporánea de un Yangwu, por Andrea Kobayashi.


El cuervo del Sol funciona como espíritu del sol o, en algunas versiones, como el portador del Sol a través del cielo. Algunas veces se dice que tiene tres patas y su número sea diez, como diez eran los soles de los tiempos antiguos 14.

La creencia de que un cuervo posado en el sol (o en cada sol individual) o portando el sol a través del cielo aparece muy pronto en los textos chinos.


Yangwu, cuervo del sol
Imagen X: Yangwu, llevando uno de los soles, grabado en piedra, por Nanyang Stone-carved art Museum, dominio público.


De acuerdo con el texto de la plancha LXIV en el Shanhaijing / Shānhǎijīng (山海经/山海經, "Clásico de las Montañas y los Mares" también conocido simplemente como "El libro de las montañas y los mares") 15, en el gran páramo había un gran árbol llamado Fusang / fúsāng (扶桑, "árbol de la morera inclinado") que crecía en la cima de una montaña. Su tronco alcanzaba una altura de 300 li (entorno a 160 kilómetros de altura). Además de la montaña había un valle llamado Valle de Tang, en el que otro árbol Fusang estaba creciendo. Allí era el lugar desde donde los soles salían y se ponían en otro árbol situado en el otro extremo del horizonte. Cada uno de los diez soles era llevado por un cuervo (wu), por lo que había diez cuervos de los soles. Salían en orden, cada uno un día. Esto representa la semana de diez días, como ya se ha dicho.

Cuando estos se levantaron a la vez sobre el mundo fueron cazados por el arquero Hou Yi / Hòu Yì (后羿) 🔊.

En otro texto temprano, el Tianwen / Tiān wèn (天问, 天問, "Preguntas al Cielo"), también se menciona que el cuervo del Sol junto con la historia de Yi de una manera ambigua, preguntándose:

"¿Por qué Yi derribó con sus flechas los soles? ¿Porqué los cuervos se despojaron de sus plumas?"

Wang Yi, el comentarista del "Tiān wèn" de la época Han, cita un párrafo del Huainanzi para explicar estas cuestiones, en el que presenta que en el tiempo de Yao (un semidiós y uno de los tres reyes sabios), los diez soles se alzaron juntos y quemaron los bosques y la hierba.

Las bestias y los insectos venenosos aprovechan la oportunidad para comer personas y la humanidad estuvo al borde de la extinción.

Yao entonces ordenó a Yi derribar a los diez soles del cielo y Yi derribó con sus flechas a nueve de ellos. Los nueve cuervos que vivían en estos soles murieron y sus plumas se desprendieron 16.


Representación artística contemporánea de los Cuervos del sol de tres patas elevándose sobre la Tierra, por Autor desconocido
Imagen XI: Representación artística contemporánea de los cuervos del sol de tres patas elevándose sobre la Tierra, por Autor desconocido.


Esto es, para evitar que continuasen quemando los campos, abrasando la tierra y convirtiesen al mundo en un erial y la hambruna se extendiese entre la humanidad, Yi acabó con todos los Cuervos del Sol excepto uno, que sobrevivió.

A veces se lo representa como un dios de la arquería que desciende del cielo para ayudar a la humanidad. Su esposa, Chang’e (嫦娥), era una deidad lunar.

Hou Yi recibió el elixir de la inmortalidad de los dioses. Uno de los aprendices de Hou Yi llamado Feng Meng / féng/péng méng (逢蒙) irrumpió en la casa de Hou Yi en busca del elixir de la inmortalidad mientras Hou Yi estaba cazando. Su esposa Chang’e se tragó el elixir antes de que Feng Meng pudiese obtenerlo. Después de tomar el elixir, Chang’e se transformó en un sapo de tres patas que se elevó a la luna. Esta divinidad que es conocida desde entonces como Chánchú (蟾蜍, literalmente "sapo").

En algunas versiones, específicamente en algunos textos durante y después de la dinastía Han, se dice de los cuervos del sol que tienen tres patas. Por ejemplo, en ambos Huainanzi y Lunheng / Lùnhéng (論衡, "Ensayos críticos") mencionan que había un cuervo con tres patas en el sol (la forma en la que está escrito hace que también se pueda leer que había un cuervo con tres patas en cada uno de los soles). En el Huainanzi se lo denomina como cun wu o jun wu (踆烏, "cuervo saltador").


Xihe, Yangwu y Hou Yi
Imagen XII: Xihe preparando el carro cerca del Fusang para engancharlo a un caballo dragón. Se distinguen los yangwu (los pájaros del sol) y a Hou Yi con su arco apuntándoles. Calco de los relieves de los Santuarios de la familia Wu, mediados del siglo II, dominio público.


Hay muchas versiones de este mito. En una de ellas, Hou Yi, el Dios Arquero es enviado por el propio padre de los cuervos del sol, Di Jun, Dios de los Cielos Orientales para resolver la situación. Cada día partiría un cuervo del sol del Fusang en el carro de Xihe / Xīhé (羲和), la madre de los diez soles. Los cuervos del sol se cansarían de esta rutina y se elevaron juntos una vez. Las cosechas se secaron y los lagos también. Para acabar con este sufrimiento el Emperador Yao pediría a Di Jun ayuda y éste enviaría a Hou Yi.

En un principio sólo tendría que asustarlos, pero al ver el sufrimiento que provocaban en el mundo y en la humanidad, su ira le hizo acabar uno por uno con todos los cuervos, menos con el último pues el Emperador Yao le convenció de que lo preservara para que el mundo no se viese envuelto en la oscuridad. Fue tenido como héroe por la humanidad pero hizo enemigos en el Cielo y fue castigado con la ira divina.

De igual manera en otra versión alternativa Hou Yi sólo tendría la misión de espantarlos, pero al acercarse con su arco los cuervos del sol se burlaron de él y, presa del enfado, cogió su arco y una flecha y disparó contra uno de ellos, matándolo. Supo que había actuado irreflexivamente movido por el enfado y que tendría problemas con Di Jun, pero ya que había empezado la tarea, la acabaría. Al igual que la versión anterior, Yao es el que convence al enfadado arquero de que perdone la vida al último cuervo del sol. Desde ese día el sol restante, asustado de Hou Yi, siempre realizó su tarea y se comportó adecuadamente, saliendo y poniéndose a su hora.

Aunque Yao estaba satisfecho con Hou Yi, Di Jun no estaba contento. Yi había matado a nueve de sus pájaros del sol, nueve de sus niños errantes, en vez de simplemente llamarlos al orden. Di Jun le castigó prohibiéndo al héroe ir a los cielos y quitándole su inmortalidad. Di Jun pensó que si tanto le preocupaban los mortales, bien podía vivir como uno.

Después realizar una serie muy larga de hazañas (que no nos interesa detallar más aquí)17, Hou Yi buscó la manera de conseguir de nuevo la inmortalidad. Viajó al palacio de Xiwangmu / Xīwángmǔ (西王母, "la Reina Madre del Oeste") 🔊 y ella le dio el elixir de la inmortalidad 18  a cambio de que le construyera un palacio. También le advierte antes de partir de que los que le ha dado son los últimos elixires de la inmortalidad que quedan. Sin embargo, cuando vuelve a su casa, aunque planeaba tomarlos él y su esposa, el Emperador Yao tiene encargos urgentes y Yi comete el error de dejar los elixires sin protección.

Mientras Hou Yi estaba eliminando a los enemigos de la humanidad, incluyendo jabalíes gigantes, dragones, serpientes marinas gigantes y otros monstruos su esposa permanecía en casa y, durante meses, no tuvo ninguna noticia. Presa del aburrimiento, Chang’e encontró los elixires que Hou Yi se había dejado y fruto de la curiosidad, se bebió ambos. En ese mismo momento Hou Yi volvía y para su sorpresa se encontró a su esposa ascendiendo a la Luna. Hou Yi escuchó el grito pidiendo ayuda de su esposa y trató de sujetarla, pero ya estaba fuera de su alcance. Chang’e ganaría la inmortalidad y viviría sola para siempre en la Luna sólo con sus liebres para acompañarla.

El dolor por la pérdida de su esposa cambió a Hou Yi completamente. Se volvió violento y cambió de ser un héroe bien recibido por los mortales a ser odiado como un tirano.

Fue muerto por su propio aprendiz con el arco, Feng Meng. Al morir ascendió al Sol y construyó un palacio. Debido a esto Hou Yi y Chang’e llegaron a representar el yin y el yang, la luna y el sol 19.



Imagen XIII: Representación artística contemporánea de Hou Yi eliminando a los pájaros del sol, por jimutonghua.


No siempre se ha interpretado que los cuervos murieron, sin embargo. Wang Chong / Wáng Chōng (王充) en el Lunheng dice que Hou Yi disparó a los diez soles pero no murieron, sino que "no fueron vueltos a ver a la vez en el mismo día".

Otras fuentes hablan de que sí salieron juntos de nuevo: en el Huainanzi los diez soles aparecieron como un presagio nefasto cerca del final de la dinastía Shang. De manera similar, en los Zhushu Jinian / Zhúshū Jìnián (竹书纪年, 竹書紀年, "Anales de Bambú"), los diez soles aparecieron juntos como un mal presagio al final de la dinastía Xia.

Otra versión recogida durante las era de las Seis Dinastías fijaba que crecían dos tipos de hierbas de la inmortalidad en el noreste y en suroeste: una se llamaba Di Ri (地日, di significa "tierra", ri significa "sol") y la otra fue llamada Chun Sheng (春生, chūn significa "primavera" y sheng significa "crecimiento"). Al cuervo de tres patas le gustaba mucho comer esas hierbas. Descendía desde el cielo a la Tierra varias veces para comerlas. Pero a Xihe no le gustaba que hiceran eso. Ella quería controlar al cuervo, así que cubrió sus ojos con sus manos para impedirle volar hacia la Tierra.

3.1. Otros pájaros chinos con tres patas

Xiwangmu, Sanqingniao, sanzuniao, quanrong, Jiliang, Plancha LVIII del Shanhaijing

Imagen XIV: Sanqingniao (Tres Pájaros Verdes), Xiwangmu (Reina Madre del Oeste), Sanzuniao (pájaro de tres patas), Quanrong y Jiliang (desde arriba a la izquierda en sentido horario), plancha LVIII del Shanhaijing, volumen 13, dominio público.


Otras representaciones de pájaros chinos también tienen algunas veces tres patas como los "pájaros verdes/pájaros azules" 20, qingniao / qīngniǎo (青鸟/青鳥). Sin embargo, al estar presentes simultáneamente en representaciones pictográficas como en las tallas de piedra del período Han, se pone de manifiesto que son criaturas diferentes al Sanzuniao / san zu niǎo (三足鳥, "pájaro de tres patas").

Los Sanqingniao / sān qīng niǎo (三青鸟, "los tres pájaros verdes/azules") son considerados especialmente como los mensajeros o los servidores de Xiwangmu, por lo que aparecen cerca de ella. En algunas fuentes, llevan mensajes o comida, en otras, el Qīngniǎo que obtiene la comida tiene una pata. Esta escena es representada abundantemente en placas de piedra de la dinastía Han. Tienen cabezas rojas y ojos negros y viven en la montaña de Xiwangmu. Son llamados Dali, Shaoli y Pájaro-verde.

En la misma plancha también aparece dibujado un Sanzuniao, aunque no es descrito como tal en el texto original, sino en el comentario de Guo Pu (景純 o 郭璞). Su función sería también traer comida a Xiwangmu. Según Yuan Ke (1916—), se trata de un cuervo.

El Shang-Yang (商羊), que es el nombre que recibe el pájaro de la lluvia, mascota de algún monje o profeta que causa lluvias cuando hay sequía. A veces es representado como un gallo de tres patas 21, pese a ello es una criatura diferente al Sanzuniao.

Otros pájaros de una pata (aunque tampoco tienen que ver con el Sanzuniao) son el Pájaro Tuofei / tuó fěi (橐蜚 o 橐琶), el Pájaro de puntillas o Qizhong / qǐ zhǒng (跂踵) y el Pájaro Bifang / bì fāng (畢方).

Del Tuofei:

«Su forma aparenta la de un búho con cabeza humana y tiene una pierna. Aparece en invierno e hiberna en verano. Llevarlo contra la piel previene el miedo al trueno y el rayo». Guo Pu hace notar que son las plumas del Pájaro Tuofei las que tienen que llevarse contra la piel. Otra versión dice que haciendo eso se previene el miedo a los desastres.

Del Qizhong:

«Ciento cuarenta li desde el comienzo de la décima guía a través de la Montañas Centrales se encuentra el "Monte Fuzhou". Entre sus árboles hay muchos sándalos. En su vertiente sur hay mucho oro amarillo. Hay un pájaro aquí cuya forma se parece a un búho pero con un pie y una cola de cerdo. Se llama el Qizhong. Si es visto por la gente, habrá una gran epidemia en todo el estado».

Del Bifang:

«Hay un pájaro aquí en el "Monte Zhang" cuya forma se parece a la de una garza con una sola pata, marcas rojas sobre un fondo verde y un pico blanco. Se llama Bifang y hace un sonido como el de su nombre. Si es visto por la gente, es un presagio de un incendio inexplicable en la aldea».

El Bifang se ha identificado en un grabado del santuario de Wu Liang (c. 151) en Jiaxiang, Shandong.

Un pájaro de una pierna aparecería también en el manuscrito de seda Chu.

Volviendo a los pájaros de tres patas, en el Shanhaijing aparece el Pájaro Juru (qú rú, 瞿如):

«Vive en la "Montaña Reza y Cruza" y su forma es similar a la de un pato Jiao pero con la cabeza blanca, tres patas y cara humana. Hace un sonido como el de su nombre».

Según Guo Pu, el pato Jiao es como un pato salvaje, sólo que más pequeño y con las patas cercanas a la cola. Este pájaro también aparece en el Gujin Tushu Jicheng / Gǔjīn Túshū Jíchéng (古今圖書集成, Completa Colección de Ilustraciones y de Escrituras desde el Principio de los tiempos hasta los Tiempos Actuales).

Otro pájaro de tres patas es el Pájaro Suanyu (酸與):

«Setecientos cincuenta li más al noreste y luego trescientos li al sur se encuentra la Montaña Escénica. Hacia el sur, mira hacia el Lago "Mercader de Sal" y hacia el norte, hacia el Lago Pequeño. En sus alturas hay muchas plantas, incluyendo la batata y muchas hierbas, incluyendo el Pimienta-Qin. En su vertiente norte hay mucha tierra roja, y en su vertiente sur hay mucho jade. Aquí hay un ave que habita cuya forma se asemeja a una serpiente pero con cuatro alas, seis ojos y tres patas. Se llama Suanyu y hace un sonido como el de su nombre. Si es visto por la gente, significa un presagio de pánico en la aldea».


4. Corea: el Samjogo

Samjogo, de la Tumba Ohoe nº 4, modificada por Jakeukalane
Imagen XV: Samjogo, de la Tumba Ohoe nº 4 (este), dominio público, modificada por Jakeukalane.


En Corea el cuervo de tres patas se llama Samjogo (삼족오, 三足烏, "cuervo de tres patas") y está asociado con el Reino de Goguryeo / Koguryŏ (고구려, 高句麗), puesto que está representado en los murales de las tumbas del período de Goguryeo, aunque también con los reinos de Baekje (백제/百濟) y Silla (신라/ 新羅).

Tradicionalmente se ha pensado que son simbólicos del poder de la realeza 22  (a pesar de no ser del todo cierto) y en grado superior al Dragón y el Feng-huang. También de que la realeza descendía del Sol y por lo tanto tenía ancestros divinos.

Por lo general, se presenta con plumas de pavo real y se representa en un círculo en forma de cuervo posado o doblando sus alas. También hay ejemplos con palomas y gansos.

Los coreanos pudieron haber adoptado el mito y el emblema tal cual, absobiéndolo de los clásicos chinos, entre otras muchas influencias que tomaron de las comandancias Han en Corea. De hecho, muchas de las tumbas que presentan arte del período tienen una gran influencia china, con elementos del confucianismo o el budismo.

Para los coreanos el "cuervo de tres patas" es una buena señal. Esta criatura viviría en el Sol y serviría de enlace entre los dioses y el mundo de los humanos. Así que es considerada como encarnación del dios del Sol. Sería también un mensajero para transmitir el significado del cielo y el símbolo del Sol de engendrar la vida. En este contexto, el Sol significa abundancia y prosperidad. En algunas representaciones se puede apreciar que no tiene cabeza de cuervo, sino que tiene una cresta. Esto lo haría similar al Feng-huang pero siendo aun así criaturas plenamente diferenciadas.



Imagen XVI: Nüwa (izq.) y Fuxi (der.) llevando a la Luna y al Sol (Samjogo), de la Tumba Ohoe nº 4 (norte), dominio público.


En una parte de un mural de la Tumba Ohoe nº 4 en Jian, —antiguamente formaba parte de Goguryeo, hoy en día está en territorio chino—, aparece una escena con un cuervo de tres patas.

A cada lado del árbol, los tradicionales dioses chinos de la creación, Nuwa / Nǚwā (女娲, 女媧) y Fuxi / Fúxī (伏羲) se transforman en los dioses de la Luna y el Sol. Nuwa en la izquierda sostiene un disco lunar con una tortuga en su interior. Fuxi en la derecha porta un disco solar, que tiene dentro una vívida representación de un cuervo de tres patas. Ambas figuras tienen características propias de los inmortales —especialmente las prendas aladas—. Este tipo de pintura de Nuwa y Fuxi no se encuentra en la región de Pyeongyang (ni tampoco en las pinturas contemporáneas del norte y sur de las dinastías de China) y sólo aparece en murales del área de Jian en el período tardío. Se ha especulado que representen también a los dioses coreanos del Sol y la Luna (Ilwol-sin).

También hay una representación prácticamente idéntica en la Tumba Ohoe nº 5, de la segunda mitad del siglo VI. La Tumba Ohoe nº 4 fue realizada a finales del siglo VI o a principios del siglo VII. Los diseños son tan similares que la misma persona debió diseñar ambos.

Las cámaras de las tumbas funerarias tienen varias pinturas murales incluyendo procesiones de gente, los cuatro animales imaginarios divinos, dragones alrededor de los pilares de piedra, un pájaro negro imaginario de tres patas que simboliza el sol, un sapo que simboliza la luna y episodios de la vida de la pareja enterrada.

La Tumba Deokheung-ri (o Deokhwari) consta de dos cámaras. El techo de la cúpula sur está decorado con motivos astronómicos y muestra un conocimiento avanzado de las estrellas y constelaciones, junto con una lujosa decoración que finalmente se remonta a las tumbas de los chinos Han; es una mezcla fascinante de astronomía pura y figuras mitológicas.



Imagen XVII: Distribución de las constelaciones y animales mitológicos de la Tumba de Tokhung-ri / Deokhwari / Deokheung-ri, en "The Contested Heritage of Koguryo/Gaogouli and China-Korea Conflict", por Yonson Ahn, dominio público.


En el sur, la Vía Láctea se representa como un río, que separa a los dos amantes celestiales la Tejedora (Zhinü / zhī nǚ, 織女) y el Vaquero (Niulang / niú láng, 牛郎). Hay un Ave roja del sur y varios planetas y constelaciones. El Carro está en el norte, Junto con una criatura de dos cabezas que representa el eje de la tierra.

El lado oeste de la cúpula comienza con celestes y aves con cabeza humana que vuelan en la atmósfera inferior. La escena avanza hacia arriba para representar constelaciones, estrellas, planetas y la luna con su sapo emblemático. En el lado este de la cúpula, la más baja Pájaros y otras criaturas voladoras aparecen sobre este, luego el sol con su cuervo de tres patas, constelaciones y un pez.

Los cuatro animales direccionales en esta cúpula son el Celestial Volador (O), Pájaro Rojo (S), Pez (E) y Eje (N). Esto es diferente del conjunto estándar de Tigre Blanco (O), Pájaro Rojo (S), Dragón Azul (E) y Guerrero Oscuro (N), pues sólo el Pájaro Rojo es igual en ambos conjuntos.

Hay varias leyendas coreanas en las que está presente el cuervo con tres patas.

4.1. Leyendas coreanas

La primera leyenda se ubica en el monte de Geumosan (originalmente llamado el monte Daebonsan), en Gumi, en la provincia de Gyeongsangbuk-do. Un enviado de la dinastía Tang siguió a un ave iridiscente y llegó a esta montaña y desapareció. Desde entonces, la montaña ha sido llamado el monte de Geumosan (금오산, 金烏山), que significa "cuervo dorado".

Una pareja unida en matrimonio, Yeono y Seo, vivía en la costa este de Silla. En el cuarto año del reinado del Rey Adalla (157), la pareja se montó sobre una roca flotante y fue a Japón, donde fueron entronizados como rey y reina, mientras en Silla, la luz de la luna y los brillantes rayos del Sol habían desaparecido. Un funcionario que estudió este fenómeno manifestó que eso se había debido al movimiento de las energías del Sol y de la Luna a Japón. El Rey Adalla envió un emisario a Japón y pidió a Yeono y Seo que regresaran a Silla, pero Yeono respondió que el problema podría ser resuelto si las telas de seda elaboradas por Seo fueron llevadas a Silla a fin de utilizarse en un ritual de adoración al cielo. Cuando ellos hicieron lo que les dijo Yeono, la luz de la luna y rayos del Sol fueron restaurados.

Aparece el cuervo personificado y reflejado en los nombres del esposo y la esposa (Yeono y Seo), los que pueden transcribirse con un carácter chino, que significa "cuervo" 23.

La leyenda de Yeono y Seo (Yeonorangseonyeo) aparece en el Suijeon (수이전, 殊異傳, "Antología de los Cuentos Extraños"), en el Samguk Yusa (삼국유사, 三國遺事, "Memorabilia de los Tres Reinos") y en el Pirwonjapgi (필원잡기, 筆苑雜記, "Colección de Escritos Misceláneos").

En la leyenda "Sageumgap" (사금갑, 射琴匣) ("El rey dispara una flecha en el estuche de la cítara/geomungo") el cuervo aparece como un presagio divino que le entrega el mensaje de que el rey está a punto de ser asesinado por sus súbditos (la concubina real y un monje), lo que le salva la vida.

De acuerdo a esta leyenda, el Rey Soji —también llamado Rey Bicheo— (?-500), el veintiún monarca de Silla, durante un viaje al pabellón Cheoncheonjeong en el año Mujin, el décimo año de su reinado (488), fue conducido por un cuervo poco usual a un lugar donde conoció a un hombre viejo. El hombre le dio un sobre que tenía dentro escrita la palabra "sageumgap", que significa "dispara una flecha contra el estuche de geomungo". Eso hizo. En el estuche de geomungo estaban la concubina real y un monje "cometiendo adulterio". Murieron por las flechas.

Para conmemorar el milagro y dar gracias al cuervo, el rey designa la primera luna llena del primer mes lunar, el Jeongwol Daeboreum (정월 대보름, 大보름) (lit. "Gran Luna Llena") como Ogiil (오기일,烏忌日) (lit. "el Día de la Conmemoración del Cuervo), seguido con un ritual ofreciendo chalbap (찰밥, 糯飯) (lit. "arroz glutinoso") como sacrificio en el altar que fue erigido en honor del cuervo. En el Samguk yusa (que es donde aparece esta leyenda) termina el relato de esta leyenda diciendo que esa comida preparada en sacrificio se convertiría en un plato tradicional de dicha fiesta. Otra manera es verlo como una fosilización en el mito de la propia adoración del cuervo de tres patas 24.

5. Simbolismo del cuervo y representaciones

Aunque el Yatagarasu es mencionado en muchas ocasiones en el Shintō, sus representaciones suelen datar de principios del siglo XIX, cuando era prominente el mokuhanga (木版画, "impresión en madera"), un estilo de grabado en madera de la época Edo, originario de China.

Aunque no es tan celebrado hoy, el cuervo era una marca de renacimiento y rejuvenecimiento; el animal que históricamente ha limpiado el campo después de grandes batallas y simboliza el renacimiento después de tal tragedia. También se puede ver, en ese sentido como un símbolo del paso de las estaciones y así se apela en las oraciones:

"que el ciclo del Sol de verano traiga las riquezas del otoño y se desarrolle sin problemas". 25

Esto contrasta con los significados negativos atribuidos al cuervo tanto en Japón, como en China y Corea y compartidos también en Occidente.

5.1. Simbolismo del cuervo en Japón

Hay dos especies de cuervos en Japón, el cuervo de la jungla y la corneja negra. El cuervo de la jungla vive normalmente en las ciudades y en áreas a 1000 metros de altura, mientras que la corneja negra vive frecuentemente en las áreas rurales de Japón.

Hay dos castillos con el sobre nombre de "Castillo Cuervo" en Japón. Son el Okayama-jō (岡山城, Castillo de Okayama) y el Matsumoto-jō (松本城, "Castillo de Matsumoto"). Estos castillos tienen el exterior negro, debido a la madera pintada de negro colocada sobre las paredes de yeso.

El cuervo como animal era tenido como un pájaro de mal agüero. Su graznido era una predicción de fuego cuando se escuchaba durante la noche. Su vuelo rápido en grandes multitudes y a la misma hora de los cuervos también se ha interpretado en el pensar popular como que corren se apresuran a apagar a un fuego (según Lafcadio Hearn). Esto explica el significado de una canción que los niños cantan a los cuervos que vuelven a sus nidos:

5.1.1. Canción popular

«Ato no karasu saki ine,
Ware ga iye ga yakeru ken,
Hayō inde midzu kake,
Midzu ga ankya yarozo,
Amattara ko ni yare,
Ko ga nakya modose».

«¡Oh, cuervo tardío, apresúrate!
Tu casa está ardiendo.
Date prisa en arrojar agua sobre ella.
Si no hay agua, te la daré.
Si tienes demasiada, se la daré a tu hijo.
Si no tienes hijos, entonces devuélvemela» 26.

Un proverbio japonés confuciano (y por tanto, de origen chino) dice así "karasu ni hampo no ko ari". Es decir, que el cuervo realiza el deber filial del hampo (に反哺, ハンポ), o más literalmente "el deber filial del hampo existe en el cuervo". "Hampo" significa literalmente devolver la alimentación. Se dice que el joven cuervo cuando se fortalece alimenta a sus padres. Es tenido entonces como símbolo del deber filial. También la paloma tiene este atributo.

En la canción infantil de 1921 "Nanatsu no ko" (七つの子, lit. "Siete cuervos bebés", "los siete polluelos del cuervo"), se representa el amor de los padres por sus hijos a través una madre cuervo. Ujō Noguchi (野口 雨情) (1882-1945), el poeta que compuso los versos de la canción, dijo que estaba basada en una pequeña historia:

"Un cuervo vuela en dirección hacia la montaña y dos chicos lo miran volar. Uno de los chicos le dice al otro ¿Por qué el pájaro vuela y grazna al mismo tiempo? Su amigo le responde que porque sus polluelos están esperando en el otro lado y los llama "bonitos, bonitos" debido a que son polluelos monos".

Ujō creía que todos los seres vivos son dignos de amor y respeto.

5.1.2. Nanatsu no ko 🔊

«Karasu naze nakuno/ 烏 なぜ啼くの
Karasu wa yama ni / 烏は山に
Kawai nanatsu no / 可愛い七つの
Ko ga aru kara yo / 子があるからよ
Kawai kawai to / 可愛 可愛と
Karasu wa nakuno / 烏は啼くの
Kawai kawai to / 可愛 可愛と
Nakundayo / 啼くんだよ

Yama no hurusu e / 山の古巣へ
Itte mite goran / 行って見て御覧
Marui me o shita / 丸い眼をした
Iiko da yo" / いい子だよ».

«Cuervo, ¿por qué graznas así?
Porque allí arriba, en la montaña,
Tengo siete hijitos lindos.

"Kawai kawai" esta madre cuervo graznaba.
"Kawai kawai" grazna la madre cuervo.

Ve a la montaña,
admira su viejo nido, y ahí tales los verás,
de ojos redondos, buenos chicos» 27.

5.2 Simbolismo del cuervo en China

En China también los cuervos eran conocidos como una mala señal, así que también eran llamados pájaros del inframundo. En el Confucianismo, el cuervo es un pájaro que significa subordinado desleal, un grupo malvado y un mal augurio.


Yangwu en un eclipse, grabado en piedra
Imagen XVIII: Yangwu y rana, formando un eclipse, grabado en piedra, fotografía por Marilyn Shea. Original en dominio público.


Sin embargo, los eclipses solares (producidos por la superposición del cuervo del sol, el Yangwu y la rana de la luna) se consideraban tanto presagios del mal como del bien. Si el emperador podía predecir la ocurrencia de un eclipse, podría convertirlo en una predicción positiva y fortalecer su poder con el pueblo. Podría mostrar que era el enlace entre los cielos y la humanidad en la tierra. Si no podía predecirlo, los eclipses a menudo daban paso a nuevos gobernantes o se decía que habían predicho una muerte importante. Los rivales por el poder utilizarían el eclipse como una señal de que podrían derrocar al emperador que había perdido el Mandato del Cielo. Se hicieron registros muy cuidadosos de cada ocurrencia. Los eclipses lunares también se registraron, pero no con tanto cuidado. Eran tan comunes que se les daba poca importancia dentro de la astrología.

5.3. Simbolismo del cuervo en Corea

Frase coreana sobre el cuervo
Imagen XIX: "Si un cuervo grazna frente a tu casa, la muerte está cerca", a través de USC Digital Folklore Archives.


Los antiguos creían que las almas de los difuntos eran guiadas al cielo por las aves; por lo tanto, ponían pájaros o plumas junto a los muertos. Alrededor del siglo III n.e., la gente en el sur de la península coreana tenía una costumbre mortuoria de enterrar cerámica en forma de ave junto con el difunto. Encontrado principalmente en las tumbas de ataúd exterior, esta cerámica tenía una abertura en la parte posterior a través de la cual se podía verter líquido, presumiblemente para ceremonias funerarias 28.

Sin embargo, esa interpretación no alcanza a los cuervos. La mayoría de recipientes tenían forma de pato.

Cuando los cuervos graznan, se cree que seguirá mala suerte. En Corea el término para "cuervo" también significa "negruzco". Debido a que los cuervos se ven atraídos por los cadáveres, los coreanos los asocian con las desgracias y, específicamente, con un presagio de que alguien va a morir. Los cuervos "graznan frente a una casa que tiene la muerte en su futuro cercano".

5.4. Representaciones del ave de tres patas

Las representaciones del Yatagarasu en el arte japonés no contemporáneo siguen generalmente el patrón de que las patas estén en el mismo plano y no se distinga cuál es posterior y cuál anterior.

El Sanzuwu, el Yangwu y el Samjogo suelen estar inscritos en un círculo rojo que simboliza el Sol. En el arte mueble, sin embargo, las representaciones del cuervo de tres patas chino suelen tomar un aspecto más definido con la tercera pata, estando situada en posición posterior y con las otras dos patas de apoyo en situación anterior.


Estatua de bronce de las tumbas de la dinastía Zhou occidental en Rujiazhuang, ciudad de Baoji, provincia de Shaanxi
Imagen XX: Estatua de bronce de las tumbas de la dinastía Zhou occidental. Museo de Baoji, dominio público.


El Yangwu puede aparecer con su cabeza, alas y cola por fuera del círculo solar, como ya hemos visto en las dos representaciones grabadas en roca.

También puede aparecer en placas en las que sólo sobresale el pico.

El Yatagarasu se usó como Kamon, esto es, un tipo de símbolo empleado en Japón como blasón de familia.

El Yatagarasu puede ser visto como pequeños objetos tallados llamados netsuke (根付), como ofrendas en placas de madera, conocidos como ema ("imagen de caballo"), como daruma (達磨), pequeñas figuritas de madera usadas como talismanes de la buena suerte. Para ver más ejemplos de ema, daruma, omamori (御守 / お守り) y mikuji (papeles de la suere), ver aquí: Talismans and Amulets: Kumano and Nachi.

6. Crítica a la supuesta representación de pájaros con tres patas en otras mitologías

Pretender que el origen del Sanzuwu, el Yangwu, el Jinwu, el Samjogo y el Yatagarasu está en Occidente o Egipto con base a paralelos misteriosos (no hay ni una sola fuente que explicite de qué pájaros habla cuando menciona de pájaros de tres patas en Egipto) no es ser riguroso.

De hecho, lo más probable es que aludan al jeroglífico 𓅤 (G32), que podría representar al Benu posado sobre la colina primordial o sobre el benben, confundiendo este último con tres patas diferenciadas.


Benu posado sobre el benben o sobre la colina primordial (carácter Unicode)
Imagen XXI: Benu posado sobre el benben o sobre la colina primordial, (carácter Unicode del jeroglífico Gardiner 32).


Para justificar las menciones recurrentes al norte de África se alude a que en Egipto hay pájaros con simbología solar. Sin embargo, en todas o casi todas las mitologías hay dioses o divinidades solares y los pájaros, como habitantes del mundo intermedio (el aire), entre la tierra y el sol, son un representante o encarnación de la luz solar o del Sol en numerosas ocasiones. Ver 9. Otras asociaciones. Eso no significa que haya alguna conexión directa entre las mitologías que presentan ese simbolismo. Y tampoco significa que tengan pájaros de tres patas.

Obviamente, se pueden buscar paralelos (con orígenes independientes) en otros animales (ver Three-Legged Animals in Mythology and Folklore de Lloyd Graham), pero el paralelo entre las monedas de Asia menor y los cuervos del Sol no es tal y no puede sustentar ningún tipo de origen occidental de dichos pájaros.


Bandera de la Isla de Man y Bandera de Sicilia
Imagen XXII: Bandera de la Isla de Man y Bandera de Sicilia, dominio público.


Mientras que en las monedas de Licia y Panfilia el motivo usado tiene una gran fuerza geométrica (con paralelos que han perdurado hasta la actualidad en escudos de la bandera de Sicilia o de la Isla de Man), las monedas que se aducen para intentar conectarlas con el mito del cuervo de tres patas son meras superposiciones de elementos —b)— que, aunque aparezcan contadamente juntos a) / d), no se suelen mezclar —sólo en c)—.

En cualquier caso, ninguna de las representaciones se ajustaría a la definición de un "pájaro con tres patas". Las águilas o gallos situados superpuestos o en próximidad tienen dos patas. Así pues, no son seres completos con identidad propia sino fusiones de animales con símbolos concretos.

El Sanzuwu, el Samjogo y luego el Yatagarasu tienen un gran fuerza, tanto como símbolo como como mito, por lo que situar su origen en un lugar donde dicho elemento es marginal y anecdótico no es verosímil.



Imagen XXIII: a) Moneda de Licia mostrando un trísquel de piernas y un águila o un gallo.
b, c, d, e) Monedas de Aspendus, Panfilia.
b) Mostrando un trísquel superpuesto a un pájaro.
c) fusión de trísquel y cabezas de gallo,
d) trísquel de piernas y un águila. e) Hécate.


Además, la riqueza de la mitología china en relación a criaturas con varias cabezas o patas, tiene, como ya hemos visto, un significado simbólico, más allá de la mera diferencia del número extremidades. En la mitología china, el número de criaturas con diferentes números de cabezas, alas, piernas o patas es bastante significativo.

En contraste, en Aspendus, sólo se podría encontrar a Hécate, diosa con tres cuerpos diferenciados. A diferencia del supuesto "pájaro de tres patas" de Asia menor (inexistente), Hécate cuenta con registros escritos abundantes que dan cuenta de su simbolismo y significado.

Un ejemplo muy pequeño con respecto a la mitología china: en el "Clásico de las montañas y los mares", aparecen, entre otras:
Pájaro con seis patas (Pájaro Ben). [124]
Pájaro con seis patas y cuatro ojos (Pez Shu, shuyu, 鯈魚).
—Pájaro con tres cuerpos (Pájaro Chi). [72]
Pájaro con tres cabezas y seis patas (Pájaro Changfu). [12].
Pájaro con tres cabezas y seis colas (Pájaro Yiyu, 鵸鵌). [76].
—Pájaro con dos cabezas (niao). [232].
—Pájaro con dos cabezas y cuatro patas (Pájaro Lei). [48].
—Pájaro con seis cabezas (Chuniao). [326].
—Pájaro con seis cabezas (Liushouniao). [273].
—Pájaro con nueve cabezas (Pájaro Feng de nueve cabezas, Jiufeng). [330].
—Pájaro con cuatro alas y un ojo (Pájaro Estridente, Xiao). [122].
—Pájaro con tres ojos (Di-niao). [184].
—Perro con seis patas (Congcong). [140]
—Tortuga con tres patas (Sanzugui). [188].

Las criaturas presentes en el Clásico de las Montañas y los Mares siguen seis procesos básicos de composición: 1) la adición de características inusuales, 2) multiplicación de características normales, 3) disminución de características normales, 4) combinación de dos o más animales, 5) colocación de elementos en lugares inusuales; 6) transformaciones.

Así pues, las criaturas creadas a partir de la multiplicación de extremidades, ojos o patas son habituales. Además, hay que tener en cuenta que el número tres se tomaba como signo de protección ante el mal.

La obsesión por encontrar orígenes occidentales a elementos de otras culturas estaba muy presente en el siglo XIX, momento en el cual el Conde d’Alviella publicó su obra Symbols: their migration and universality (1891). Las teorías raciales no habían tenido aún su auge, pero sí la búsqueda incesante de los orígenes últimos, los "hogares verdaderos" de diversas culturas materiales. Un ejemplo extremo de orientalismo se puede ver en la obra Western origin of the early Chinese civilisation from 2,300 B. C. to 200 A. D (1894) de Terrien de Lacouperie donde ya en la página diez dice que la civilización china es "nunca ha permanecido sin el conocimiento del progreso de la civilización Occidental" y que "los chinos son inteligentes pero les falta la originalidad y el poder creativo". Desarrolló en dicho libro la teoría sino-babilónica, donde la civilización china habría sido influido tempranamente por la civilización babilónica. Esta teoría fue rechazada incluso en la época.

Este comportamiento aunque ha disminuído de manera radical, se pone de manifiesto aún en ciertas cadencias de estudio en Occidente, como la de empezar cualquier estudio histórico desde Grecia (como "fuente" del pensamiento moderno europeo), sin tener en cuenta sus conexiones con el ámbito levantino y anatolio (hititas, luvitas, etc.).

8. Curiosidades

Los Yatagarasu, por Autor desconocido
Imagen XXIV: Yatagarasu, domino público.


Hay una teoría que atribuye a los cuervos de tres patas el origen de los Tengu (天狗, "perro celestial"), una criatura similar a un cuervo humanoide.

Como dato curioso hay que mencionar que el Yatagarasu es utilizado como emblema oficial de equipo nacional de fútbol de Japón. También está presente en otros emblemas, fundamentalmente en los asociados a los templos donde se adora a Yatagarasu o las figuras relacionadas con el mito del primer emperador.

Por ejemplo, el logo de Kumano Travel, una iniciativa local de Kumano para atraer visitantes, es un Yatagarasu. También tiene un Yatagarasu su servicio de transporte de equipaje (Luggage Shuttle Service Torii).

También es el nombre de un asteroide: 9106 Yatagarasu (1997 AY1).

En Japón el Comando de Inteligencia Militar (中央情報隊, Military Intelligence Command: MIC) tiene como escudo un Yatagarasu metálico.

En China hubo una corveta llamada Yangwu.

El Samjok-o aparece en el escudo del Jeonbuk Hyundai Motors FC (un club de fútbol). En Corea hubo conversaciones para cambiar el emblema nacional por uno que incluyese al Samjok-o en vez de la pareja de Feng-huang actual, pero no fructificaron. Es un símbolo muy usado por el nacionalismo que busca la unificación del país.

9. Otros asociaciones de pájaros con dioses

El kami llamado Ame no hi-washi (águila del cielo-sol) sigue la misma tendencia de asociación de un dios-sol con un pájaro (aunque no se lo identifica con el Yatagarasu). Este tipo de asociación también se ve en otras mitologías: en la griega (Phoibos), egipcia (Ra iba acompañado de un halcón) y el Dios-sol peruano (un cóndor).

Cambios pendientes:
borrar: (Intentó asfixiar a una bestia devorando el sol) (?) Incluir relato alternativo coreano. Tres estrellas.
añadir: milano dorado. Yatagarasu como humano. (kami de humano). teorías de mapas del recorrido. no incluir mapas muy desvariantes, sección de templos, (greenshinto), paralelos de pájaros que muestran el camino, cuervos en Siberia, 679, victoria de Takushi, Kui Yen. Sellos. Daedongyaseung(?)

*1: Se pronuncia así: 🔊 pronunciación de Yatagarasu (fuente: Encyclopedia of Shinto). Volver.
*2: El nombre científico de esta especie es Corvus macrorhynchos japonensis. Volver.
*3: Es curiosa la similitud con el Taiyang Shenniao Jinshi / Tàiyáng Shénniǎo Jīnshì (太阳神鸟金饰, 太陽神鳥金飾, "pájaro dorado del sol") chino, un disco que representa al Sol rodeado por tres pájaros del sol. Volver.
*4: Por eso el culto de Amaterasu, excluyendo a otros kami, se llama "el culto del sol". Volver.
*5: Makoto es un título honorífico de un tipo concreto de kami (el asociado a humanos). Se puede encontrar más información en Encyclopedia of Shinto: Mikoto, Kami 神人 y Kami 神. Volver.
*6: Yata podría asociarse con una medida similar a un metro. Volver.
*6: Ocho "envergaduras", aunque en japonés 八 es algo parecido a un palmo (extensión entre el dedo medio y el pulgar). Ocho "span" traducido al Sistema Internacional serían 1.82 metros. Sin embargo, ocho en la mitología japonesa es un símbolo de infinito ("muchos", "multitud" o "perfecto" o "supremo"), con lo cual podría traducirse como en la primera traducción: esto es, "Gran Cuervo". Un traductor del Kojiki, Motowori, lo interpretaba, sin embargo, como "cuervo de ocho cabezas"/"cuervo con cabeza de ocho palmos". Esto es debido a que el Kojiki está escrito en caracteres chinos y la traducción literal del chino podría dar lugar a esa lectura, sin embargo, el significado real es la lectura japonesa (fuente: Kojiki Nota 167:2 y Nihonsoki Nota 458). En las representaciones artísticas no se encuentra un cuervo de ocho cabezas y la cabeza está proporcionada con el cuerpo. Volver.
*8: Hay varias menciones:

  • "Día decimoséptimo. Shimodzuke y Bizen presentaron cuervos rojos. Iyo presentó estaño". Shoku Nihongi, libro I, página 7, párrafo 3.
  • "Día noveno. En Uta gori, Yamato, el templo de Yatagarasu fue construido y adorado". Shoku Nihongi, libro III, página 44, párrafo 3.
  • "Día vigésimosexto. Echizen presentó un cuervo rojo. El gobernador de la provincia, el cabeza del distrito y otros de donde provino el pájaro afortunado, fueron aumentados un puesto en su rango. Los granjeros estuvieron exentos de impuestos durante un año; al hombre que lo había capturado, Shihibito no Omi Kunimochi, se le dio el puesto de "ju-hachi-i-ge" (esto es, "subordinado menor de octavo rango")8b  y (junto con los oficiales mencionados más arriba), seda fuerte, seda suave, tejidos y pozos (?) en cantidades variables" (Shoku Nihongi, libro III, página 44, párrafo 5).

Volver.

*8b: Los rangos de la corte imperial de Japón fueron introducidos procedentes de China en el año 702 y estuvieron en uso hasta el año 1868, cuando fueron cambiados. Originariamente comprendían nueve rasgos pero el número aumentó a doce poco más tarde. Cada rango estaba dividido en dos clases, superior (shō) y subordinado (ju). Los rangos del quinto al decimosegundo estaban también divididos en subcategorías, mayor () y menor (ge). Los cinco rangos más elevados los confería el emperador en persona; el sexto y el séptimo estaban sujetos a aprobación del emperador. El resto de rangos (hanju) eran otorgados por los ministros. Cada rango correspondía con una posición oficial, con el más alto siendo el dajō daijin (el gran ministro del estado). Fuente: Japan Encyclopedia, por Louis Fédéric, pág. 366. Volver.
*9: Sobre Kamotaketsunumi, la Enciclopedia del Shinto (Mori Mizue) dice:

"Objeto principal de adoración (saijin) del Kamo no Mioya Jinja (santuario de Kamo no Mioya). De acuerdo con el pasaje fragmentario del Yamashiro no kuni fudoki, el kami originalmente descendió al pico de Takachiho en Hyūga (en Kyūshū), y actuó como guía del emperador Jinmu, deteniéndose en el Monte Katsuragi en Yamato, luego moviéndose a Yamashiro y finalmente siendo consagrado en un lugar en los tramos superiores del río Kamo (llamado Ishiwawa no Semi no Ogawa). Se dijo que ese lugar más tarde se llamó "Kamo" en referencia al nombre de la deidad [...]."

Volver.
*10: Nihonsoki, libro III, página 267 (archive.is), vía Shugendō — A to Z Photo Dictionary Japanese Buddhist Statuary, de Japanese Historical Text Initiative, Universidad de Berkeley. La institución hereditaria se refiere al cargo imperial. Volver.
*10: Traducción del artículo de la Enciclopedia del Shinto: Yatagarasu-shinji de Mogi Sakae. Volver.
*12: Nuevamente esta aseveración es dudosa y no provee ninguna prueba por sí misma y es más discutible que la anterior. La realiza 허우범 (Heoubeom), experto en Historia y viajes, que parece hacer un salto al identificar los cuervos de tres patas con los Feng-huang y después, con las manchas solares. Pese a ello, la identificación con Feng-huang no sería difícil de hacer debido al parecido (en China incluso los "Pájaros Azules/Verdes", los Qīngniǎo, son considerados en ocasiones como sinónimo del Feng-huang), pero el tono nacionalista del artículo ("somos descendientes del fénix, al igual que los chinos son descendientes de los dragones") resta credibilidad a esa parte del artículo.
Otra afirmación similar y mucho más verídica es la de un monje de Kumano que cuando se le preguntó por la asociación del pájaro de tres patas con Amaterasu sugirió que podría tener que ver con los puntos negros que aparecen en el Sol (Fuente: Greenshinto: Yatagarasu — the three-legged crow). Sin embargo, aunque los monjes del período también pudieran conocer esos datos (las primeras manchas solares fueron observadas y registradas en por los astrónomos chinos datan del período de la Dinastía Shāng (c. 1700 a.n.e. hasta c. 1027 a.n.e.) lo verdaderamente importante es si realmente fueron determinantes en el surgimiento del mito, lo cual no sabemos. La palabra para este fenómeno es tàiyánghēiz ǐ (太阳黑子, manchas solares). Volver.
*13: En 10,000 Chinese Numbers de Roy Bates se dice que:

"La cultura de Yi Oriental de la antigua china (que data del III milenio a.n.e.) tenía un pájaro del sol mítico (también un cuervo de tres patas) como símbolo solar".

Esto podría ser entendido como referente a la cultura Yangshao (encajaría temporal y geográficamente de manera aproximada), sin embargo debido a que el término "Eastern Yi" (Yi Oriental) parece ser un término general, aplicado a diversos pueblos y a que la historiografía del neolítico en China es bastante complicada (ver East Yi West Xia), no me atrevo a hacer una equiparación. En cualquier caso una afirmación tan tajante en fechas tan tempranas (identificar como símbolo solar y como cuervo) parece apresurada. Recomiendo la lectura de las páginas 54 a 59 de The Cambridge History of Ancient China: from the origins of civilization to 221 B.C. por Kwang-Chih Chang. Volver.
*14: En algunas imágenes se aprecia que el número sería de nueve y los soles cazados serían ocho (siempre tiene que quedar uno). En el estandarte de seda de la tumba 1 de Mawangdui (estandarte funerario de Lady Dai) se pueden contar nueve soles. Las escenas del estandarte representan el inframundo, el mundo terrenal y la vida después de la muerte. Se puede observar a un cuervo (con dos patas), inscrito dentro de uno de los soles. También aparecen la deidad lunar con forma de sapo (puede que sea Chánchú). El mismo número de soles (nueve en total) se puede contar en esta escena de un Yangwu del Nanyang Stone-carved art Museum (archive.org): (imagen). Esto podría rebatir la hipótesis de Sarah Allan de que el Sol faltante no se vería al ser una escena funeraria puesto que se encontraría iluminando la Tierra.
Dicho lo cual, la tradición "china" es muy variable puesto que hay diversos reinos con ideologías contrapuestas. Por ejemplo, hay reinos (Zhou) que veían la creencia de que había diez soles como heterodoxa. Como el derribo de los soles habría pasado en un tiempo mítico, el mito del arquero Hou Yi podría seguir siendo aceptado por gentes que no compartían la creencia de los diez soles. Ver The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China, página 37-40 (PDF). Volver.
*15: El Shanhaijing es un importante libro para los estudios mitológicos de la antigua China. Es descrito por algunos como una enciclopedia de la antigua China. Describe varias montañas y mares, productos de las montañas como plantas o medicinas, mitos, brujería y religión de la antigua China. También recoge la geogragrafía, historia, medicina, costumbres y etnicidades de los tiempos antiguos. El libro contiene dieciocho capítulos y se puede dividir en dos partes principales: Clásico de las montañas y el Clásico de los Mares. El Clásico de las Montañas tiene cinco capítulos y el Clásico de los Mares tienen los restantes trece. No hay una conclusión aceptada acerca de quién escribio el Shanhaijing y cuándo fue escrito pero la mayoría de los académicos creen que el Shanhaijing fue escrito por varios autores durante diferentes períodos. En cuanto a datar el Shanhaijing, la mayoría piensa que este libro fue escrito en la época de Han Occidental (de c. siglo IV a.n.e. hasta principios del siglo II a.n.e.). Fuente: Handbook of Chinese Mythology (por Lihui Yang, Deming An y Jessica Anderson Turner). Volver.
*16. Parece ser que los cuervos en los soles, que funcionan como los espíritus de los soles, son en algún grado diferentes de aquellos que transportan los soles, cuya función principal es llevar a cada sol a través de los cielos mientras están de servicio 16b. Volver.
*16b: No estoy muy de acuerdo con esta afirmación de los autores del Handbook of Chinese Mythology (pág. 96) que de dicho comportamiento o resultado se infiera necesariamente que ambos cuervos son diferentes. Pueden ser perfectamente los mismos cuervos con diferentes atribuciones. De hecho hay otras fuentes que hacen una equivalencia directa entre los cuervos de tres patas y el sol mismo por lo que no podrían estar separados. Pero a lo mejor hay algo que no nos han contado que les mueve a hacer dicha afirmación. Sarah Allan en The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China viene a confirmar mi suposición afirmando que "si el pájaro lleva el Sol, está en el Sol o es el Sol, está muy mal definido porque la relación es una relación mítica. Míticamente, los soles y los pájaros son lo mismo". Volver.
*17: Tuvo que lidiar con Fei Lian, Conde de los Vientos, inundaciones causadas por dioses del agua (después de un desastre por el "fuego" sobrevino un desastre por el agua); contra el Señor del Río; también encontró a la que sería su esposa Chang’e; luchó contra hordas de monstruos, un gigante, el pájaro gigante Peng, Gong Gong, etc. Volver.
*18: Es el Huainanzi donde aparece por primera vez la asociación entre Xiwangmu y el elixir de la inmortalidad. Volver.
*19: Otra versión completa del mito se puede encontrar aquí → "Yi y los cuervos del sol" / "Chang’e y el elixir de la inmortalidad" en la versión procedente del libro "Dragones, dioses y espíritus de la mitología china" de Tao Tao Liu Sanders. Volver.
*20: El idoma chino es algo ambiguo en relación con los colores. La palabra qing se puede y se ha traducido como "azul" o "verde" e incluso "negro". Tengo dudas de que realmente se represente a los pájaros verdes como teniendo tres patas. Puede ser simplemente una confusión en su nombre, puesto que son tres pájaros normalmente (Sanqingniao) y no pájaros de tres patas. Volver.
*21: No he encontrado fuentes primarias que hagan esta afirmación. El Shangyang, también llamado Pájaro de Lluvia, es un enorme pájaro de la mitología china con una sola pata. Quizás la confusión radique en el número anormal de patas o quizás sí haya representaciones con un número diferente de patas. También el Qīngniǎo (Pájaro Verde/Azul) se representa en algunas fuentes con tres patas mientras que en otras con una sola. Volver.
*22: El símbolo de Goguryeo no es necesariamente un Samjogo y no hay ningún registro ni circunstancia de que en Koguryo el Samjogo sea un símbolo de la familia real o del reino. Básicamente es una leyenda sobre los Tres Reinos (especialmente en el norte de Manchuria). Desde el siglo XXI, ha aparecido frecuentemente como un patrón de bandera militar de Koguryo en los dramas históricos relacionados con el período de los Tres Reinos y es lo que sucede cuando consideramos erróneamente a Samguo/Samjogo como el símbolo único de Goguryeo. Volver.
*23: Los nombres en su versión en hanja de Yeono (연오랑, 延烏郞) y Seo (세오녀, 細烏女). El signo 烏 (equivalente de 오) significa "cuervo". La pronunciación de 오 es "oh". Volver.
*24: La versión completa del mito es esta:

«El Rey Bicheo, el vigésimo primer rey de Silla, que se llama también como Rey Soji viajó por el pabellón Cheoncheonjeong en el año de Mujin, el décimo año de su mandato (488). En el pabellón, un cuervo y una rata vinieron haciendo graznidos y chirridos, y la rata les enseñó que ellos (el rey y varios de sus súbditos) deberían seguir al cuervo. El rey ordenó a un caballero seguir, y el cuervo fue hacia sur para llegar a Pichon (la falda este del monte de Namsan de Gyeongju, hoy en día), donde el caballero vio a dos cerdos que se estaban peleando, y mientras los veía, perdió de vista al cuervo. Así que estuvo andando sin rumbo por las calles y un anciano emergió de un pozo y le dio una carta en cuyo sobre fue escrita una frase: "Si abre esta carta, dos personas morirán, y si no la abre, una persona morirá". El caballero llevó la carta al rey que dijo: “Una muerte es mejor que dos muertes". Sin embargo, el adivino oficial del rey le dijo: "Dos personas se refieren a dos súbditos, pero una persona implica al rey". Tras escucharlo, el rey aceptó la interpretación del adivino y abrió el sobre en el que había un mensaje que decía: "Dispare a la caja de cítara" (geomungo).

Al regresar al palacio, el rey disparó tiros a la caja de geomungo, lo que mató a la concubina real y a un monje que estaban en la caja teniendo adulterio. Desde entonces, cada primer día del cerdo, cada primer día de la rata y cada primer día del caballo de enero del calendario lunar, la gente ha usado sus palabras de una manera prudente, lo que se convirtió en una costumbre aplicable a todas las facetas de la vida. Y el día 15 del primer mes del calendario lunar fue designado como el Día Conmemorativo del Cuervo, Ogiil, que se ha conservado como un ritual donde se ofrece el arroz glutinoso como sacrificio. El día también se llama Daldo, que significa "preocupación y prohibición". Un cuenco del arroz cocido mezclado con cinco granos es un plato tradicional que se consume el día de Jeongwol Daeboreum (Gran Luna Llena). Esta comida también significa la nutrición extra que se necesita a fin de prepararse para el clima invernal y el hecho de que se prevea una buena cosecha».

Adaptado de "Origen de los Cinco tipos de cereales (Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea". Volver.
*25: Oración de Itsusai Yorozuya al dejar su ofrenda de un dibujo de un Yatagarasu dedicado al Kumano Hongu Taisha. Esto concuerda con la aseveración de T. Volker de que, aunque no oficialmente, el Yatagarasu es un emblema del otoño. Volver.
*26: Fuente: Lafcadio Hearn’s Japan. Volver.
*27: Fuentes: Willamette — Crow song, Música: Social and Cultural History of Japan Through Music Education Nanatsu no ko — (Seven Baby Crows) (archive.org). Traducción: Mama Lisa’s World en español — Nanatsu no Ko. Volver.
*28: Fuente: Museo Nacional de Corea. Tradución de Spiritual beliefs and birds. Volver.


Nota I: Este artículo ha sido redactado pensando en mantenerse de manera estricta (pero crítica) a las fuentes encontradas, en un estudio mitológico. Aunque este sea un artículo con propósito documentativo (a diferencia de tantos otros artículos de esta misma web), no recomiendo utilizar estos datos para culalquier tipo de trabajo. En cambio, recomiendo la lectura de las fuentes, que han sido archivadas y est(ar)án disponibles en su totalidad (incluidos los libros de google books).


Texto: Jakeukalane, adaptado, traducido y reelaborado de diversas fuentes.

Fuentes
Lafcadio Hearn’s Japan.
Allan, S.; The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China.
Bhagavatananda S., A Brief History Of The Immortals Of Non-Hindu Civilizations.
Frédéric, L.; Japan Encyclopedia, p. 366.
Graham, L.; Three-Legged Animals in Mythology and Folklore.
Loewe, M., Shaughnessy, E. L.,; The Cambridge History of Ancient China: fromt he origins of civilization to 221 B.C.
Nakagawa, M.; The Shan-hai ching and Wo: A Japanese Connection.
Bates, R., 10.000 Chinese Numbers.
Ponsonby-Fane, R. A. B., Studies in Shinto and Shrines.
Terrien de Lacouperie, A.E.J.B. (1894); Western origin of the early Chinese civilisation from 2,300 B. C. to 200 A. D.
Volker, T. The animal in Far Eastern art and especially in the art of the Japanese netsuke, with references to Chinese origins, traditions, legends, and art.
Yang, L., An, D., Anderson Turner, J.; Handbook of Chinese Mythology.
Ahn, Yonson; The Contested Heritage of Koguryo/Gaogouli and China-Korea Conflict, The Asia-Pacific Journal: Japan focus. January 1, 2008 Volume 6 | Issue 1 (PDF).

Páginas web

Aves Noir. niaolei.org — 三足鸟的神话传说故事 (Mitos y leyendas de pájaros de tres patas) (archive.org), Jinenkan Yatagarasu (archive.org), Shinto: The Way of the gods, Ukiyoeshi (archive.org) (.is), Corvus (archive.org), Yatagarasu (ruso), Kumano Hongu Taisya, Funneral banner of Lady Dai (Khan Academy), Immortal Mountain — Chinese Bestiary, Huffpost — Katherine Marshall — Seeking Enlightenment From Spirits and Forests in Japan, Quora — Are there any myths in Greek lore, Nordic lore, etc. that relate to Game of Thrones characters or narratives?, Do you know Japan? — Kamon Symbols of Japan, La xilografía japonesa o moku-hanga (archive.is), Korea Foundation — Preserving the Legacy of the Goguryeo People — "Goguryeo: In Search of its Culture and History", cbinews — 무쇠의 고장, 삼족오의 전설을 품다, 삼족오 — Namu wiki, Asia mitológica — La Mitología China y la Reina Madre del Oeste (archive.org), Jukyō. Willamette — Crow song. Mama Lisa’s World en español — Nanatsu no Ko. Social and Cultural History of Japan Through Music Education Nanatsu no ko — (Seven Baby Crows) (archive.org), Japonismo — El gran santuario de Kumano Nachi Taisha. Xi Wang Mu. Huai-Nan Tzu. Mitología japonesa. Musubi, Tomoe, Shared Heritage Sites: The Mural Tombs of Gaogouli-Koguryo, Haibara (archive.org), Asia mitológica — Yi el arquero y el origen de la diosa de la luna (archive.org).

Enciclopedias

Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea: Samjogo, Origen de los Cinco tipos de Cereales.
Encyclopedia of Shinto: Yatagarasu shinji, Kamotaketsunumi, Fudoki, Yatagarasu, Kami 神人.
Wikipedia en español: Ave trípeda, Onmyōdō, Cultura de Yangshao, Comandería.
Wikipedia en inglés: Three-legged crow, Fudoki, Heavenly questions, Wang Chong, Qingniao, Nanatsu no Ko, Dongyi, Albert Étienne Jean Baptiste Terrien de Lacouperie, Kanbun, Queen Mother of the West.
Wikipedia en polaco: Yatagarasu.
Wikipedia en japonés: 熊野神社, 熊野牛王符.
Wiktionary: , / (niǎo, "pájaro"), / (wū, "cuervo"), / (wèn, "investigar"), , , .
Baidu/baike: 金乌, 阳乌, 阳鸟, 三足鸟, 三足金乌, 三青鸟, 踆乌, 十大金乌, 金乌负日, 三足乌鸦, 橐蜚,瞿如, 鵸鵌.
Kanjipedia: 鳩 / 烏 (paloma / cuervo).
Glossary of Korean Studies: 수이전(殊異傳), 필원잡기(筆苑雜記).
USC Digital Folklore Archives: Korean Crow Superstition (archive.is).

Parte de las publicaciones listadas en otros idiomas también han sido usadas como fuentes.

Fuentes primarias

  1. The Sacred Books and Early Literature of the East: The Kojiki, or "records of ancient matters", The Nihongi, or "chronicles of Japan", The Yengishiki, or Shinto rituals, The Man-Yoshu, or "myriad leaves", The Kokinshu, or "collection of odes", Genji Monogatari, the foremost Japanese novel, The medieval dramaa of Japan, Basho, the chief Japanese poet, Modern Buddhism in Japan.
  2. The Kojiki (traducción al inglés de Chamberlain) / Kojiki (versión en japonés).
  3. Nihongi (nota: Nihon shoki) (traducción al inglés de W. G. Ashton). Versión de Sacred-texts: Nihongi. Versión en Wikisource: Nihongi, Libro III, página 115-116.
  4. Shanhaijing (ver en línea) / A Chinese bestiary (PDF) (comentario en inglés del Shanhaijing) / Shanhaijing (Chinese Text Project) / Diferentes ediciones del Shanhaijing (Waseda University) / 2984 / f0033 / Edición "sin paisaje" en línea.
  5. Huainanzi.
  6. 古本竹書紀年 (Zhúshū Jìnián, Anales de Bambú).
  7. Mission archéologique dans la Chine septentrionale.
  8. Yi y los cuervos del sol / Chang’e y el elixir de la inmortalidad. Dragones, dioses y espíritus de la mitología china (Tao Tao Liu Sanders).

Otros documentos consultados (no citados en el texto)

  1. World Cultural Heritage Koguryo Tomb Murals (PDF).
  2. A New Perspective on the Analysis of Koguryo Wall Paintings Iconography (PDF).
  3. Koguryo: The language of Japan’s continental relatives (PDF).
  4. Imagining Ritual and Cultic Practice in Koguryŏ Buddhism (PDF).
  5. Astronomical signs of Korean tombs (PDF).
  6. Complex of Koguryo tombs (PDF).
  7. Preservation of the Koguryo Kingdom Tombs (PDF).
  8. Japanese Mythology A to Z (PDF).

Imágenes

Imagen I: Kashmir (archive.org). Imagen original aquí → Yatagarasu (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Los Yatagarasu. (antigua).
Imagen II: つるみとレゆき. Imagen en tamaño completo aquí → Yatagarasu II.
Imagen III: Wakayama World Heritage Center. Imagen original aquí → Kii Spirit. Imagen en tamaño completo aquí → Yatagarasu. Imagen ampliada aquí → Yatagarasu (big).
Imagen IV: Itsusai Yorozuya (archive.org). Imagen original aquí → Yatagarasu Ezu engi (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Yatagarasu Ezu engi (archive.org).
Imagen V: Yatagarasu-bō y sacedote con Yatagarasu-bō, a través de Studies in Shinto and Shrines por R. A. B. Ponsonby-Fane.
Imagen VI: John Dougill. Imagen original aquí → Yatagarasu (the three-legged crow). Imagen en tamaño completo aquí → Karasu-ishi.
Imagen VII: John Howe. Imagen original aquí → Джон Хоу (John Howe). Imagen en tamaño completo aquí → 3 eyed crow.
Imagen VIII: A través de Shape of the Crow, página 44. Alternativa: gaonnuri.
Imagen IX: Andrea Kobayashi (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Yangwu.
Imagen X: Nanyang Stone-carved art Museum (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí →Yangwu. Imagen en tamaño completo aquí → Yangwu (imagen).
Imagen XI: Autor desconocido. Imagen original aquí → Los diez soles se alzan en el cielo. Imagen ampliada aquí → Cuervos del sol de tres patas.
Imagen XII: Calco de los relieves de los Santuarios de la familia Wu, mediados del siglo II. Dominio público. Imagen original aquí → Chavannes, Édouard (1909). Mission archéologique dans la Chine septentrionale (volume 3). Plate LI vía Digital Silk Road Project (National Institute of Informatics, Tokyo). Imagen en tamaño completo aquí → Plate LI (1) / Plate LI (2).
Imagen XIII: jimutonghua. Imagen original aquí → Hou Yi derriba nueve soles. Imagen en tamaño completo aquí → Hou Yi derriba nueve soles.
Imagen XIV: Imagen en tamaño completo aquí → Plancha LVIII.
Imagen XV: Tumba Ohoe nº 4 (este). Dominio público.
Imagen XVI: Tumba Ohoe nº 4 (norte). Dominio público.
Imagen XVII: Tumba de Tokhung-ri /Deokhwari / Deokheung-ri. Dominio público.
Imagen XVIII: Dominio público / Marilyn Shea. Imagen original aquí → Sunspots, Eclipses, and Meteors. Imagen en tamaño completo aquí → Stone carvin of solar eclipse — Nanyang, provincia de Henan.
Imagen XIX: Dominio público (texto). Imagen original aquí → USC Digital Folklore Archives: Korean Crow Superstition (archive.is). Imagen en tamaño completo aquí → Frase coreana sobre el cuervo.
Imagen XX: Dominio público. Imagen original aquí → 太Liuliart — 阳神鸟 (pájaro del sol). Imagen en tamaño completo aquí → Estatua de bronce de las tumbas de la dinastía Zhou occidental, Museo de Baoji.
Imagen XXI: Carácter U+13164 de Unicode (Gardiner 32).
Imagen XXII: Dominio público. (Banderas de la Isla de Man y Sicilia).
Imagen XXIII (abc): Three-Legged Animals in Mythology and Folklore por Lloyd Graham.
Imagen XXIII (d): Wildwinds (dominio público). Imagen originales aquí → Monedas de Pamfilia, Aspendos. Estátero de plata. 400-370 a.n.e. "Dos luchadores luchando. Hoja de hiedra entre medias. ESTFEDIIUS. Hondero de pie hacia la derecha ante un águila y un trisquel". Imagen en tamaño completo aquí → SNGvA 4523 (signatura).
Imagen XXIII (e): Wildwinds (dominio público). Imagen originales aquí → Monedas de Pamfilia, Aspendos. Galieno. As. 253-268 n.e. 19.54 gr. "AVT KAI PO LI GALLIHNO CEB. "Laureado, busto cubierto a la derecha, I a la derecha". "ACPENDIWN. Hekate triforme de pie, sosteniendo antorchas y serpientes". Imagen en tamaño completo aquí → Helios 5, 985 (signatura).
Imagen XXIV: Yatagarasu. Dominio público.

©Hyposs Productions. ©Mori Mizue ©Mogi Sakae ©Tanabe City Kumano Tourism Bureau ©Museo Nacional de Corea ©KimMyungja (金明子) ©Sarah Allan ©Louis Frédéric ©Kashmir ©つるみとレゆき ©Itsusai Yorozuya ©John Howe ©Andrea Kobayashi ©jimutonghua ©Marilyn Shea

Dominio público: Lloyd D. Graham / Museo de Baoji / R. A. B. Ponsonby-Fane /Unicode / USC Digital Folklore Archives / Wakayama World Heritage / Wu Shan / Yonson Ahn

v. 1.2.2. 29/07/2019 07:00:00


Galería de imágenes: el Cuervo de tres patas en representaciones no contemporáneas (incompleto). v. 10.8. (08/07/2019)

Tipo de obraLocalizaciónInformaciónYatagarasu (URL original)Detalle
■■■■■■■■■■■■■■■China■■■■■■■■■■■■■■■
CerámicaYangshao, ChinaThe Legend of YatagarasuPájaro de
Tres patas
Sanzuniao
Banderola en forma de TMawangdui, ChinaBanderola de seda
de la tumba nº1
Cuervo del Sol
Banderola en forma de TMawangdui, ChinaBanderola de seda
de la tumba nº3
Cuervo del Sol
Talla en piedraNanyang Stone-carved art Museum
China
YangwuYangwu
Talla en piedraNanyang, ChinaYangwuYangwu
Talla en piedraMuseo Provincial de Sichuan
Chengdu, China
XiwangmuXiwangmuSanzuwu
Talla en piedraMuseo Provincial de Sichuan
Chengdu, China
"XiwangmuSanzuwu
Talla en piedraMuseo Provincial de Sichuan
Chengdu, China
XiwangmuXiwangmuSanzuwu
Talla en piedraChinaXīwángmǔ / Rey del EsteDragón y SanzuwuSanzuwu
Talla en piedraChina"Sān zú niǎo y
Sānqingniao
Pintura muralProvincia de Henan, ChinaMural de la dinastía HanPájaro de
tres patas
Sanzuniao
Talla en piedraSanturio de Wu Liang,
Shandong, China
Relieve mostrando a XiheYangwuYangwu
Talla en piedraDabaodang, Shenmu, Shaanxi, ChinaJinwu de tres patasJinwu
Talla en piedraChina"Jinwu
Talla en piedraChina"Jinwu
MonedaQin Brick and Han Tile Museum
Xi’an, China
JinwuJinwuJinwu
Tapiz de sedaMetropolitan Museum of Art, EEUUCosmological Mandala /
Mont Meru
Pájaro del sol
de tres patas
Sanyangniao
ManuscritoChinaYu tu Shan hai jing (有圖山海經)?Vista 26
Vista 26
Vista 2/13
Pájaro Juru
ManuscritoChinaShan Hai Jing Tu (山海经图)?
Vista 94
Vista 95
Vista 31
/ Otra
Pájaro Juru
ManuscritoChinaShanhaijingVista ??Pájaro Suanyu
■■■■■■■■■■■■■■■Japón■■■■■■■■■■■■■■■
EsculturaTakamatsu, Kagawa, JapónTamura JinjaYatagarasuYatagarasu
Pintura en linternaHongūchō, Kōchi-shi, JapónWeblog InsomniaYatagarasu
Pintura en linternaHongūchō, Kōchi-shi, Japón本宮神社で祈願するYatagarasuYatagarasu
EmaHongūchō, Kōchi-shi, JapónWeblog InsomniaYatagarasu ema
Pintura en linternaUda, JapónYatagarasu Jinja/YatagarasuYatagarasu
EsculturaUda, JapónYatagarasu Jinja/YatagarasuYatagarasu
Pintura en linternaKumano Shrine, Kyoto, JapónSantuario de Kumano (archive.org)YatagarasuYatagarasu
Pintura en palmetaMiho jinja, Shimane, JapónSānzúwū / jīnwū / rìwūYatagarasu
Escultura en buzónKumano Hongū Taisha, JapónYatagarasu-PostboxYatagarasu
Escultura"Visita (archive.org)Yatagarasu
Banderola"Entrada, torii y banderolaYatagarasu
Rocas"Donde Yatagarasu
se volvió roca
Yatagarasu
petrificado
Bajorrelieve doradoOyunohara, Wakayama, TanabeToriiYatagarasu
Pintura en banderolaKumano Nachi Taisha, JapónEntrada, Yatagarasu norenYatagarasu
EsculturaKumano Nachi Taisha, JapónEntradaYatagarasu
Ema"Ema de YatagarasuYatagarasu
EmaArakawaniegawa, Chichibu, SaitamaSantuario KumanoYatagarasu
Pintura en banderolaYuzuruha, KobeEntrada del templo de YuzuruhaYatagarasu
Pintura en bloque de maderaAutor: Ginko AdachiTennō JinmuYatagarasu
Pintura en bloque de maderaAutor: Kubo Shunman. Período Edo.Three crows agains the
rising sun
Yatagarasu
Pintura en rolloJapónEdo Yatagarasu KannonYatagarasu
Sello rojoKyoto, JapónSello rojo de 16 templos (archive.org)Sello Yatagarasu
■■■■■■■■■■■■■■■Goguryeo■■■■■■■■■■■■■■■
Pintura muralYaksu-ri, Kangso-gun,
P’yŏngan Sur, Corea del Norte
Tumba Yaksu-riE/P
Pintura muralNamp’o, P’yŏngan Sur, Corea del NorteTumba Ssangyeongchong (PDF)EscenaSamjogo
Pintura muralDaedong-gun, P’yŏngan Sur, Corea del Norte
Tumba Deokhwari nº 1 (德興里古墳)Escena / perspectivaSamjogo
Pintura muralDaedong-gun, P’yŏngan Sur, Corea del NorteTumba Deokhwari nº 1 (德興里古墳)Escena / diagrama E/P
Pintura muralDaedong-gun, P’yŏngan Sur, Corea del NorteTumba Deokhwari nº 2Escena (este)Samjogo
Pintura muralDawangcun, Ji’an, Jilin, ChinaTumba Ohoe nº 4 (五盔墳群4號墓)Escena (este y norte)/esteSamjogo/big
Pintura muralDawangcun, Ji’an, Jilin, ChinaTumba Ohoe nº 4Escena (norte)/detalleSamjogo
Pintura muralDawangcun, Ji’an, Jilin, ChinaTumba Ohoe nº 5 (五盔墳群5號墓)Escena (noreste)
Pintura muralDawangcun, Ji’an, Jilin, ChinaTumba Gakjeochong (角抵墓)EscenaSamjogo

Galería de imágenes: el Cuervo de tres patas en representaciones contemporáneas

AutorTïtuloYatagarasu (imagen)
Matthew MeyerYatagarasuYatagarasu
Rachaelm5Tremorworks: Yata-GarasuYatagarasu
Tattoo-designYatagarasuYatagarasu
MikujinYatagarasuYatagarasu
kompyYATTA — YatagarasuYatagarasu
TakishaYatagarasuYatagarasu
juliuspetriYatagarasuYatagarasu
eva-st-clareYatagarasuYatagarasu
blackbanshee80Japan spirits: YatagarasuYatagarasu
mythkaNorthern lights — YatagarasuYatagarasu
forrestrisYatagarasu colorYatagarasu
ae-monAE — YatagarasuYatagarasu
countuchihaANT Yatagarasu paint 1Yatagarasu
countuchihaANT Yatagarasu paint 2Yatagarasu
a-deadless-mad-manYatagarasu, the dark sunYatagarasu
ChaosloreYatagarasu IIYatagarasu
nakadaishimadaShang Yang: The Rain BirdShangyang
dndudwp99Samjok-oSamjok-o
ctylerSanzuwuSanzuwu
dancingheronHeavenly crowsSanzuwu/Jīnwū
crowraven2Three legged birdThree legged bird
windgriffinSanzuwuSanzuwu
edge-chanThree-legged crowThree-legged crow
bamboofoxfire"Khu" Yatagarasu"Khu" Yatagarasu
ErymryThree-legged crowThree-legged crow
ritabuukSun CrowsSun Crows
ItsusaiYorozuya (?)Yatagarasu
cbinewsSamjogo basado en Ohoe nº4Samjogo
최연수Samjogo basado en Ohoe nº4Samjogo
NEWSISSamjogo basado en Ohoe nº4Samjogo volando
Anna PodlipentsevaThree-legged crowSanzuwu
Lynette ShelleySanzuwu (archive.org)Sanzuwu
rtistryThree legged birdSanzuniao
中国妖怪百集Pájaro Tuofei (橐蜚)Tuofei
Márcio UeokaYatagarasuYatagarasu
■■■■■■■■■■■Videojuegos o reinterpretaciones■■■■■■■■■■■
Kingsoft????????
Mitos y Leyendas -
CriatianAC
YatagarasuYatagarasu sketch
Yatagarasu 2
Yatagarasu 3
LINEThe Yatagarasu/Yatagarasu to growYatagarasu
Yatagarasu
Restaurant八咫烏 - yatagarasu
Yatagarasu

Otros emblemas

OrganizaciónImagen
Kamon familiarYatagarasu Kamon
Japan Football AssociationEmblema de la JFA / Otro emblema
Kumano TravelYatagarasu
Luggage Shuttle Service ToriiEmblema Luggage Shuttle Service Torii
Dual PilgrimEmblema Dual Pilgrim
Jeonbuk Hyundai MotorsEmblema Jeobuk Hyundai Motors
Air IncheonEmblema Air Incheon (Samjogo)

Animación del mito de Hou Yi y documental —en coreano—.

Astrological symbols (The encyclopedia of Tibetan symbols and motifs). Galería videojuego Genji.
Creature design: Yatagarasu & Feng Zhu.

Tumba Deokheung-ri —en inglés—.

DrawceptionAutorPáginaImagen
Yatagarasu (Three-legged crow #1) sambchopYatagarasuYatagarasu
"Pablo7306SanzuwuSanzuwu
"FarceletThree-legged turkeyThree-legged turkey
"AngelsharkDancing turkey
with three legs
Dancing turkey with
three legs
"milkyakThreelegged disco pidgeonThreelegged pidgeon
The YatagarasubirdlightingThe YatagarasuYatagarasu
"nightowl77Three legged cowThree legged cow
Yatagarasu is rising...scepticPseudo-yatagarasuPseudo-yatagarasu

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Los Kappa

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Representación artística contemporánea de un Kappa, por Autor desconocido.


Texto mitológico.


Los Kappa (河童, かっぱ) también conocidos como Kawatarō, Gataro y muchos otros nombres, se encuentran entre los yōkai más famososo y populares.

Los Kappa son espíritus del agua que se encuentran en el folklore de todo Japón, sujetos a una amplia gama de interpretaciones y parentesco con toda una tribu de extraños duendes acuáticos de apariencia similar. Pero este pequeño monstruo acuático todavía se lo conoce por algunas características únicas invariables.

La primera de dichas características es que tienen un cuenco lleno de agua en la parte superior de la cabeza. El agua en la cabeza le proporciona al Kappa su poder sobrenatural y si se seca o se derrama la criatura perderá su gran fuerza o incluso se volverá demasiado débil para moverse 1. El Kappa está muy orgulloso de su poder proporcionado por el agua y con frecuencia desafía a los seres humanos a combates de sumō. Las personas inteligentes, sin embargo, engañarán al Kappa para que se incline o haga el pino antes de la competición y cuando se haya derramado el agua de su cabeza, el duende de agua, ahora debilitado, perderá el combate, lo que hará que la jactanciosa criatura se sienta muy molesta 2.

Otro de los rasgos distintivos del Kappa es su amor por el pepino. Esta afinidad puede tener su origen en la costumbre de hacer flotar en el río local la primera cosecha de pepinos y berenjenas del año (que también se dice que favorecen los Kappa) para apaciguar a los dioses del agua y los fantasmas hambrientos.

Nadar durante días propicios también puede suponer un riesgo de ataque de los Kappa, quizás porque los Kappa confunden a los bañistas con estas ofrendas 3. En el área de Tōkyō, al menos, se dijo una vez que si escribes el nombre de tu familia en el primer pepino de la cosecha y se arroja al río, evitará los ataques de Kappa 4. Pero los pepinos, o más bien el olor de ellos, se consideran más universalmente como invitando a las depredaciones de los Kappa y en casi todas partes en Japón la gente advierte contra comer estas verduras antes de nadar 5, pues podría tener desagradables consecuencias. Los extremos de los pepinos parecen ser particularmente atractivos, por lo que también se recomienda evitarlos para evitar que los Kappa los atrapen 6.

Pero si bien el Kappa le encantan los pepinos, no solo representa un peligro para las personas que confunde con estos vegetales. El Kappa también muestra interés en las partes traseras de los humanos y otros animales grandes, a menudo tratando de sacar los intestinos a través de la espalda de la víctima y devorarlas 7. Su parte favorita es el "shirikodama" humano, una bola legendaria que se encuentra cerca del ano y que compite con el pepino en la lista de alimentos favoritos del Kappa. Esto enlazaría con lo que se dice de que los Kappa creen que los humanos tienen una flor en el culo (ano) y en su afan de cogerla tiran a la gente al agua y acaban sacándole los intestinos. Se dice que la extracción de este elemento por el Kappa causa el aflojamiento del ano en las víctimas de ahogamiento 8. Son muy comunes las historias de Kappa que capturan a caballos 9  o a niños 10  en los ríos.

La afinidad del Kappa por las cosas traseras no siempre es tan malévola. Se sabe que su flatulencia es particularmente nociva y el Kappa a menudo produce gas en defensa propia cuando es capturado por los pescadores 11. Se cree que tiene tres anos para expulsar estos humos 12. La criatura en sí también es conocida por su olor a pescado 13. Y la atracción depredadora que algunos Kappa tienen hacia las nalgas humanas parece ser reemplazada con una curiosidad traviesa en otros, ya que una historia común presenta a uno estos espíritus escondidos en un inodoro para acariciar tímidamente las nalgas de los humanos que lo usan 14.

Los Kappa que perpetran daños o lesiones, ya sea por ahogamiento, robo de pepinos, tirando de los caballos o tocamientos indeseados en el baño, terminan con frecuencia atrapados o con los brazos cortados por humanos enojados. Entonces las criaturas deben rogar por sus vidas o por el regreso de sus extremidades perdidas, y en el proceso acuerdan tanto dejar de causar maldad como hacer reparaciones de alguna forma. La disculpa del Kappa puede tomar la forma de pescado que queda en el umbral de la familia todos los días 15, pero muchos Kappa eligen instruir a las personas a las que han perjudicado en algún arte o fórmula médica secreta, de la que los diablillos parecen tener mucho conocimiento 16.

Aunque el Kappa es una criatura formidable, es incongruentemente pequeño, generalmente no más grande que un niño humano, a veces incluso sólo tan alto como un rana 17. Puede tener un pico parecido a un ave o una boca puntiaguda, pero a veces tiene una cara como un mono en su lugar. A menudo luce el caparazón de una tortuga en su espalda, y su piel resbaladiza es azul o verde o algunas veces roja. Su precioso plato para la cabeza suele estar rodeado por una mata de pelo tupido y algunos Kappa tienen pelo que crece por todo el cuerpo. Las extremidades del Kappa son largas y a veces elásticas y sus dedos de las manos y los pies son, por supuesto, palmeados, tanto mejor para deslizarse en las profundidades turbias de su hogar acuoso 18.

*1: Mizuki, Shigeru. No Nihon Yōkai Meguri. JTB, 2001, pp. 59-60. Volver.
*2: Recogido en Mizuki, en Kappa escalando montañas (jp), Material Kappa de Omi / Kotomon no Tameki (3731) (jp), Leyenda de Kappa en el río Chikugo (jp) y Civilización Chikushino / Kappa sin sentido (jp). Volver.
*3: En: Charla de Kappa / 半田 (jp) y Historia de Ogose no youkai (jp). Volver.
*4: En: Charla de Kappa / 半田 (jp). Volver
*5: En La historia de Kappa / Shūzoku zakki/ Zen no Hoshi (jp), Informe de la encuesta sobre Kanayama-cho, Onuma-gun, Fukushima-ken: 126, Aoyagi Yanaki (jp) / 172A, Yayoi Kurisiro 172B, Una historia que escuché en el pueblo de Kitayama (jp) y Bon Festival en varios lugares del distrito de Sendai (jp). Volver.
*6: En Notas misceláneas / 板取雑記 (jp) y Almuerzo con niños (jp). Volver.
*7: 民俗談片 / Cuento popular (jp) y 岩手雑纂 / Iwate compañero (jp). Volver.
*8: En Los Kappa (Cantar del Bardo), Mizuki, El espíritu de Kappa (jp) y ひらけば匂ふ玉の言の葉ぷんぷん日記 (jp). Volver.
*9: Un testimonio de Kappa (jp). (Búsqueda). Volver
*10: En: Una leyenda de Tokio / Kanagawa/ Juguetes de Chiba / 諸国見聞図会 / Shokoku kenbun zue / Vista de representación de los países (jp), 岩手雑纂 / Iwate compañero (jp).(Búsqueda). Volver
*11: En: Mizuki y La historia de Kappa / 善庵随筆 / Ensayo de Zenji (jp). Volver.
*12: En: La historia de Kappa / 善庵随筆 / Ensayo de Zenji (jp). Volver.
*13: En: Una leyenda de Tokio / Kanagawa/ Juguetes de Chiba / 諸国見聞図会 / Shokoku kenbun zue /Vista de representación de los países (jp). Volver.
*14: En: Leyenda Kappa (jp) y Kappa Zokuden (jp). Volver.
*15: En: Material Kappa de Omi / Kotomon no Tameki (3732) (jp) y Informe de la encuesta de Seongosecho-cho (jp). Volver.
*16: En: Leyenda Kappa (jp), Yeso Kappa / 河童膏 (jp), Medicina medieval enseñada por Kappa (jp), La historia de Kappa D (jp), Bungo National Assembly Folklore local (jp). Volver
*17: En: Antiguo pueblo Kameidama (jp), Informe de la encuesta sobre la aldea de Kudo-shi en la prefectura de Gifu (jp). Volver.
*18: En Mizuki, Leyenda de Kappa en el río Chikugo (jp), Una leyenda de Tokio / Kanagawa / Juguetes de Chiba / 諸国見聞図会 / Shokoku kenbun zue / Vista de representación de los países (1232871) (jp), 岩手雑纂 / Iwate compañero (jp), Kappa escalando montañas (Kumamoto Folklore Dictionary) (jp), Informe de la encuesta sobre la aldea de Kudo-shi en la prefectura de Gifu (jp), Charla Kappa en Kita Higo (jp), Escritura Umemura (jp). Volver.


Criaturas mitológicas: Kappa, Kawatarō, Gataro.
Conceptos mitológicos: shirikodama.


Nota I: Las referencias están en las notas al pie. He usado la base de datos "Nichibun". Dicha base de datos contiene 35.089 entradas con información bibliográfica sobre historias fantásticas y misteriosas recopiladas de la literatura del folklore japonés.
Nota II: Traducido de The Obakemono Project: Kappa (archive.org) y de la bibliografía citada en las notas.


Texto: Jakeukalane..
Imagen: Autor desconocido. (antigua).

©Hyposs Productions.


Otras publicaciones

Español: Grimorio de Bestias — Kappa.
English: Mythical Creatures Catalogue — Kappa.


Los Kirin

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Imagen I: Representación artística contemporánea de un Kirin, por J. C. Amberlyn.


Texto mitológico de Jakeukalane y Luciano. Atención, este artículo está en obras. En unos días se arreglaran las secciones faltantes. Mensaje del 12 de julio de 2019 a las 12:00. Última actualización: 2 de agosto a las 05:00.


0. Introducción.
1. Apariencia.
2. Evolución iconográfica.
3. Origen.
4. Simbología.
5. Otras criaturas orientales con un solo cuerno.
        5.1. El Xiè Zhì.
        5.2. El Xī Niú.
        5.3. El Baí Zé.
        5.4. El Bó.
        5.5. El Lùduān.
        5.6. El Bómǎ.
        5.7. El Zhēng.
        5.8. Otros.
        5.9. Confusiones.
6. Otros nombres y paralelismos en otras culturas.


0. Introducción

El Qilin (chino: 麒麟; pinyin: qílín; coreano: girin, kirin o 기린; japonés: kirin) es una criatura mitológica híbrida de carácter celestial. Los Qílín no viven en China o en ningún lugar terrenal sino que son habitan en los cielos y sirven como monturas divinas y mensajeros a los dioses.

1. Apariencia

Su apariencia es la de un ciervo, con cascos de caballo, cabeza con forma de lobo (o dragón, u oveja) y cola de dragón. Su pecho y torso están recubierto de escamas de pez, además tiene muy marcada la espina dorsal (similar a la del dragón). La piel o escamas son de cinco colores. Según la tradición (y la época) varía el numero de cuernos (o cornamentas) los cuales están recubiertos de piel y carne. La dureza de los cuernos también ha variado a lo largo de su historia. Es en la dinastía Ming cuando pasan a representarse con dos cornamentas de ciervo. Están rodeados muy frecuentemente de fuego sagrado.

2. Evolución iconográfica

Qílín grabado en piedra dinastía Han
Imagen II: Qílín grabado en piedra de la dinastía Han, por Anónimo (dominio público).


Mientras que los primeros Qílín fueron considerados como bestias agresivas (cfr. Xiè Zhì), bajo la influencia del confucianismo y el budismo evolucionó iconográficamente un segundo tipo de qilin y las características agresivas fueron suavizadas.

En el "Clásico de los Ritos" (chino tradicional: 禮記; chino simplificado: 礼记; pinyin: Lǐjì) y otros libros antiguos aparecía sólo cuando había un gobernante sabio o virtuoso. Se consideraba que podía caminar sobre el agua y que tenía una perfecta buena voluntad, amabilidad y benevolencia para todas las criaturas vivientes. El cuerno se encogió y se volvió suave y carnoso por lo que no lo usaba para dañar a nadie. Los budistas lo representaron como portador del civilizador Libro de la Ley y lo veneraron. Nunca comía lo contrario a lo correcto, lo que significa que rechazaría la carroña o lo que otros animales habían dejado. Todos aceptaron que se coronaba de rectitud y a menudo se colocaban en la cámara nupcial la imagen de que lo montaba la diosa de la fecundidad que sostenía a un niño en sus brazos.


Qílín de la dinastía Ming por Leonard G.
Imagen III: Qílín de la dinastía Ming (versión pez-dragón), por Anónimo, fotografía de Leonard G. (CC-SA).


El Qílín de la dinastía Ming es bastante diferente. En la Vía Espiritual o Camino Sagrado (chino: 神道; pinyin: Shéndào) de las Tumbas de la dinastía Ming aparecen estatuas de Qílín pero son pesados, bestias "engorrosas" con un severo ceño fruncido, por lo que es soprendente que tuvieran los atributos habituales de un Qílín (poder caminar sobre la hierba sin dañarla y evitando aplastar a los insectos bajo sus pies, o ser capaces de caminar por el agua). Los cuernos suelen ir pegados a la cabeza y las pezuñas son de buey.

Hay dos versiones, una no tiene escamas de pez y un cuerno mientras que la otra (versión pez-dragón) tiene dos cuernos de ciervo y escamas de pez.


Insignia (Buzi) de un Qínlín (Dinastía Qing) por Anónimo
Imagen IV: Insignia (Buzi) de un Qínlín (Dinastía Qing), por Anónimo (dominio público).


En la dinastía Qing, la imagen evolucionó a una representación más compleja: la cabeza de león, las astas, el ojo de tigre, el cuerpo, las escamas de dragón y el rabo de buey. Si se fija uno en detalle, se aprecian una serie de características comunes a las representaciones de este período: la parte superior de la cabeza tiene cuernos dobles, la boca está abierta, los dientes son simétricos, los lados de la nariz tienen bigotes curvados largos y simétricos, la mandíbula inferior tiene barbas y la cabeza tiene cerdas. La espalda tiene un grupo de cerdas relativamente rectas, la espalda a menudo tiene bordes dentados, el cuerpo tiene escamas en forma de abanico, a menudo decoradas con patrones de llamas, un grupo de cerdas al final de la cola y los pies están rematados por pezuñas.


Estatua de un Qílín de la dinastía Qing por Leonard G.
Imagen V: Estatua de un Qílín de la dinastía Qing, por Anónimo, fotografía de Leonard G. (CC-SA).


Debido a la mezcolanza de elementos animales que lo conforman es sencillo confundirlos con otras criaturas mitológicas chinas u orientales que presenten alguna de dichas características como los Shishi, los Lùduān o los Pixiu (chino: 貔貅; pinyin: píxiū), etc. Si bien siempre hay algún elemento diferenciador. Por ejemplo, en este último caso la diferencia viene dada por un par de alas que permitirían a los Píxiū volar entre el Cielo y la Tierra y por sus cuatro patas de león (en el caso del Qílín siempre son de ciervo). Pese a ello, la confusión perdura, especialmente con la versión masculina de los píxiū, los barbados Tiān lù (chino: 天祿; pinyin: tiānlù) que sólo tienen una cornamenta —mientras que la versión femenina, los Bìxié (chino: 辟邪; pinyin: bìxié)— tienen dos cornamentas. Por ejemplo, se identifica a las dos estatuas de la Tumba Chuning (Tumba del Emperador Wu de la dinastía Liu Song) en Nanjing como si fueran dos Qílín cuando son dos Píxiū (concretamente un Bìxié y un Tiān lù). La confusión subsiste hasta tal punto que se denomina al lugar como Qilinpu Cun ("pueblo Qílín").

Para complicarlo todo aún más algunos netsuke japoneses (esto es, esculturas en miniatura) representando a los Kirin también incluyen unas pequeñas alas, haciéndolos más parecidos a míticos caballos alados o criaturas similares a esfinges del Asia Central.

3. Origen

Qilin en el Sāncái túhuì (dominio público)
Imagen VI: Qílín en el Sāncái túhuì (dinastía Ming), por Wang Qi (王圻) y Wang Siyi (王思義) (dominio público).


Su origen se asocia con una representación fantástica de las jirafas, al igual que los unicornios occidentales son una reinterpretación fantástica de los rinocerontes. También están asociados con los ciervos: se dice que son como "jun" con cuernos. Los jun (chino: 麇; pinyin: jūn ó qún) son ciervos sin cornamenta. 

La primera mención aparece en el siglo V a.n.e. en el "Zuo Zhuan" o Crónica de Zuo (un comentario a los "Anales de primavera y otoño"), apareciendo en obras posteriores de ficción como el "Fengshen Bang" (pínyin: "fēngshén bǎng", "La apoteosis de los héroes") de época Ming.

En un principio se diferenciaba la parte femenina, "qi" (麒), de la masculina "lin" (麟), para posteriormente fusionarse en una sola criatura ("Qílín").

También aparece en la obra "Sāncái túhuì" (o "Compendio ilustrado de los Tres Talentos, esto es, del Cielo, la Tierra y la Humanidad", chino: 三才圖會).

Pese a la equiparación con las jirafas y a que comerciantes extranjeros llevasen jirafas denominándolas "Qílín" a los emperadores chinos, estos discriminaban entre ambas criaturas (en 1414 una jirafa viva fue llevada a China y presentada como un Qílín ante el Emperador Yongle, de la dinastía Ming).

También se diferenciaba perfectamente entre rinocerontes y los Qílín.

4. Simbología

Es un símbolo de buen augurio, la voluntad del cielo y el nacimiento de un nuevo emperador, podía aparecer para señalar que el monarca gobernante era sabio y bueno y que su gobierno complacía a los dioses. Pero también es una seña de mal agüero o desgracia dañarlo o encontrar su cadáver o si aparece cuando los tiempos no son los adecuados.

Debido a que se capturó un "lin" Confucio dejó de trabajar en la obra que estaba escribiendo "Anales de primavera y otoño" (chino: 春秋; pinyin: chūnqiū).

Algunas leyendas cuentan que el Qílín era quien elegía al rey y si el rey era justo y bueno con su pueblo, el Qílín se encontraría sano, bello y fuerte, pero de lo contrario el Qílín enfermaría y moriría anunciando que no faltaba mucho para que el rey también muriera. Un ejemplo de esto se muestra con la muerte de Confucio, supuestamente predicha por preanunciada porque un cochero hirió a un Qílín.

Durante la dinastía Ming, los nobles yernos del emperador llevaban insignias (buzi) que mostraban criaturas mitológicas como los Qílín. También se daban como premio por el gobernante debido a un servicio especial o meritorio. En la dinastía Qing, después de 1664, el Qílín se convirtió en el emblema de los oficiales militares de primer rango simbolizando felicidad y buena fortuna.

También se habrían aparecido ante el legendario Huangdi (el Emperador Amarillo) y en la capital del Emperador Yao se apareció una pareja de ellos. Ambos eventos daban testimonio de la naturaleza benévola de dichos gobernantes. Se ha dicho en leyendas que el nacimiento del gran sabio Confucio fue predicho por la llegada de un Qílín.

De acuerdo a diferentes ideas, un Qílín puede volar o caminar sobre el agua como si fuera el suelo, como un dragón, pero usualmente no se le ve volando sino caminando y algunas veces emergiendo de las aguas. Por ejemplo, de acuerdo a una de las leyendas sobre el mítico emperador Fu Xi (chino: 伏羲, pinyin: Fúxī), estaba pensando en la mortalidad y tratando de pensar una manera para registar sus pensamientos para las próximas generaciones (la escritura aún no se había inventado) cuando vio a un Qílín saliendo del Río Amarillo y en su lomo había inscritos extraños símbolos que le servirían para desarrollar la escritura iconográfica china. De acuerdo a otras versiones era un dragón o un long-ma (chino tradicional: 龍馬; chino simplificado: 龙马; pinyin: lóng mǎ; traducción: "caballo-dragón").

En algunas representaciones encima de su lomo aparecen bebés masculinos, esto es debido a que en las tradiciones populares el Qílín está fuertemente asociado al nacimiento de los hijos: el Qílín, símbolo de virtud, desciende de los cielos llevando a las familias justas sin hijos el heredero largo tiempo esperado.

Junto con su simbolismo de fertilidad, el Qílín también simboliza la suerte, los buenos presagios, la protección, la prosperidad, el éxito y la longevidad.


Un dibujo de un Ki-rin de un templo de Kyoto por Autor desconocido
Imagen VII: Un dibujo de un Ki-rin de un templo de Kyoto, por Anónimo (dominio público).


También en la tradición japonesa al Kirin se le atribuye una posición benéfica, un ser que no dañaba a otros, protector de los bosques y sus criaturas, con la capacidad de hablar la lengua humana y poder surcar los cielos sin la necesidad de alas (de manera muy similar al Dragón).

5. Otras criaturas orientales con un solo cuerno

También se lo conoce como "unicornio chino" aunque esto no es del todo preciso puesto que la mayoría de representaciones tienen dos cuernos y existen otras criaturas con un solo cuerno en la mitología china y oriental (Sin-you, Koma-inu —similares a los Shishi—, etc.) Se reserva el nombre de "bestia de un cuerno", Dújiǎoshòu (chino tradicional: 獨角獸) para los unicornios occidentales.

Algunas fuentes mencionan al Xié Zhi, al Xī Niu o al Píxiū como criaturas chinas con un sólo cuerno. Sin embargo, al igual que los Qilin, la apariencia varía mucho entre las diferentes versiones de cada una. Otras criaturas con un cuerno serían el Bó, el Lùduān, el Bómǎ y el felino Zhēng, entre otras.

5.1. El Xiè Zhì

Xiè Zhì por zossolino
Imagen VIII: Un Xiè Zhì, representación del Período Wei del Norte (386-534), fotografía por zossolino (CC-BY-SA).


El Xiè Zhì (chino: 獬豸, pinyin: xièzhì;), también Zhì (廌) o incluso sólo "bestia" (chino: 兽也; pinyin: Shòu yě) sí tiene forma de cuadrúpedo con un sólo cuerno, aunque su apariencia también ha variado a lo largo del tiempo. Y es "cuadrúpedo" porque la definición no es clara, se lo compara en diferentes registros históricos con cuatro seres diferentes: buey, oveja, ciervo o "lin".

Su figura puede ser estilizada, tener un sólo cuerno y aparecer con las cuatro patas apoyadas en el suelo (su representación inicial en época Han y de los Tres Reinos donde se han encontrado figuras de arcilla, madera o bronce) o ser más robusta, tener un cuerno similar al de un ciervo (o dos), apariencia leonina, espinas en su espalda y aparecer siempre sentado (en su representación posterior de época Ming y Qing).

En el "Shuowen Jiezi" (chino tradicional: 說文解字; pinyin: Shuōwén Jiězì; literalmente: "Comentario de caracteres simples y explicación de caracteres compuestos"), un diccionario del período Han (INCOMPLETO).

El diccionario también menciona al animal en la definición del carácter "薦" jiàn, que se compone de 艸 (hierba) y 廌 (zhì). Una deidad antigua regaló un Xiè Zhì a Huangdi, el Emperador Amarillo. El soberano preguntó "¿Qué come? ¿Dónde vive?". Y la deidad contestó: "Come hierba-jian. En verano, vive en áreas pantanosas. En invierno permanece donde crecen los cipreses y los árboles de hoja perenne".

En el Jinlouzi (chino:金樓子; pinyin: jīn lóu zǐ; traducción: "Maestro de la Cámara Dorada") se lo describe con forma de oveja y un solo cuerno.

En la biografía de Sian Xiangru, incluida en el Libro de Han (chino tradicional: 漢書: 司馬相如傳, chino simplificado: 汉书: 司马相如列传; pinyin: Hàn shū: Sīmǎ xiāng rú lièzhuàn) se lo describe como un ciervo de un solo cuerno.

En el Libro de Shui (chino tradicional: 隋書; chino simplificado: 隋书; pinyin: Suí Shū), en uno de los volúmenes de ritos (del 6 al 11) dice que tiene forma de Lin (麟).

INCOMPLETO: Seguir.

Xiè Zhì es tenido en cuenta en el este asiático como una alegoría del sistema de justicia. El carácter para "ley" en chino "法" (fǎ), es una simplificación del más temprano "灋" (fǎ), que es un símbolo compueto de "水" (agua), 廌 (zhì) y 去 (eliminar, evitar). Esto muestra como el Xiè Zhì era una parte integral del concepto de ley en la Antigua China.

En el período Han la parte posterior de los asientos de los jueces tenían imágenes de estas criaturas. El Xiè Zhì temprano (equiparado muchas veces con el Qílín) fue considerado como una bestia agresiva, y se dice que consumía fuego en su furia voraz, pero era especialmente alabado por ser capaz de discriminar entre el bien y el mal y por herir a los malvados cuando los encontrara. En el Lunheng (chino: 論衡 pinyin: Lùnhéng; "Discursos Críticos") se dice que el emperador Shun, el primer legislador, era aconsejado por un ministro (Gao Yao) que tenía una bestia con un solo cuerno en su corte que, a petición suya, corneaba al culpable pero nunca tocaba al inocente 1. Esto podía incitar a las personas deshonestas a cambiar su comportamiento.


Insignia (Buzi) representando a un Xièzhì del rango de censor de la corte
Imagen IX: Insignia (Buzi) representando a un Xièzhì del rango de censor de la corte (dinastía Ming mitad siglo XVI), por Anónimo.


En las dinastías Ming (siglos XIV-XVII) y Qing (siglos XVII-XX) fue la insignia de los censores que perseguían la corrupción y mantenían la disciplina entre los oficiales de la corte.

La iconografía del Xiè Zhì y su versión coreana, el haetae, (hangul: 해태) o haechi (hangul: 해치) se asemeja también al Qílín, Píxiū o Shishi. En algunas fuentes se lo asocia también con el Sin-you (chino/kanji: 神羊, pinyin: shén yáng, hiragana: しんよう), que sería un nombre alternativo para la versión japonesa "kaichi" (獬豸, hiragana: かいち, kai-tsi, cai-zhi).

5.2. El Xī Niú

El Xī Niú (chino: 犀牛; pinyin: xīniú; generalmente traducido como "rinoceronte" debido a que es el término actual para dicho animal en chino), sería una extraña bestia que se encontraba en las insignias de menor rango en época Ming y Qing (concretamente de grado séptimo y octavo en una escala de nueve). Simbólicamente representaba la ferocidad.

En la insignia aparecía un animal esbelto parecido a una vaca leonada de color marrón pálido y con grandes manchas negras dispersas irregularmente sobre su cuerpo. Tenía una cola larga y delgada y un cuerno grande en la parte posterior de su cabeza, que se curva hacia adelante entre las orejas. También llamas salían disparadas desde los flancos y la cruz. Este "rinoceronte militar", sin embargo, era una criatura mítica y no hacía referencia al rinoceronte animal y el uso del término en relación con las insignias da una impresión totalmente equivocada. Una mejor traducción sería "buey auspicioso". Algunos historiadores lo han descrito como un "animal bovino fabuloso", que es una expresión un tanto torpe, aunque al menos es mucho más explicativa que "rinoceronte".

Han sobrevivido pocas de estas insignias probablemente porque sus propietarios las destruyeron cuando el imperio cayó en 1911. También fueron destruidas por sus propietarios las insignias del noveno rango (cuyo animal mitológico era un caballo marino) para evitar el castigo por haber sido soldados del Emperador.

5.3. Los Píxiū

Aquí se incluirá una descripción e imágenes de los Píxiū.

5.4 El Bó

Bo en el Shan-hai-jing
Imagen X: , en el Shan Hai Jing.


El Bó (chino tradicional: 駮, chino simplificado: 驳), de acuerdo a las leyendas chinas es un animal muy fiero similar a un caballo que viven en la Montaña Zhong Qu ("Centro Ventoso") en el oeste de China. Tiene un cuerpo blanco, una cola negra, un cuerno y los dientes y garras de tigre. Su voz suena como un redoble de tambores. Caza tigres y leopardos. Guardarlo en los establos puede prevenir la guerra.

Su símbolo consiste en dos caracteres: 馬 (caballo) y 交 (mezcla, intersección). Es conocido como haku (駮ハク) en Japón.

Aparece en el Shan Hai Jing.

5.5 El Lùduān

Luduan (chino tradicional y simplificado:甪端; pinyin: lùduān) es una criatura legendaria china de carácter auspicioso. Se parece a un ciervo pero con pelaje verde, cola de caballo y un único cuerno en la cabeza. Puede viajar 18.000 li (9000 km) en un solo día y habla lenguas extrangeras. Aparece durante un gobierno ilustrado y se presenta ante el rey con un mensaje. Una leyenda dice que un Lùduān apareció ante Genghis Khan y le convenció para abandonar sus esfuerzos de conquistar la India. El trono del emperador en el Salón de la Suprema Armonía tiene dos quemadores de incienso con la forma de un lùduān como símbolo auspicioso.

5.6. El Bómǎ

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Imagen X: Bómă, en el Shan-hai-jing (dominio público).

Bómǎ (𩣡馬 o 䮀馬, literalmente, "caballo-bo") es una criatura del Shan Hai Jing que vive en la Montaña Dun Tou ("Cabeza honesta"), en el norte de China. Tiene un cuerpo de caballo con pelo blanco, la cola de un buey y un solo cuerno en su cabeza. Hace un ruido como el de una persona llamando.

5.7. El Zhēng

El Zhēng (猙) es una criatura del Shan Hai Jing que vive en la Montaña Zhang’e, en el oeste de China. Se parece a un leopardo rojo con cinco colas y un único cuerno en la cabeza. Hace un sonido como de piedras golpeándose entre sí. Su nombre significa "feroz".

5.8. Otros

Aquí se incluirá una criatura de la que no se sabe su identificación con certeza.

En el templo de Yuantong aparece una criatura que he identificado como un Xiè Zhì: no presenta alas, lo que descarta que se trate de un Píxiū o Bìxié y no tiene cascos de ciervo, lo que hace que tampoco pueda ser un Qílín. La pareja de criaturas tiene uno la boca abierta y otro la boca cerrada y no se diferencian en el número de cuernos, de hecho, más que cuernos son espinas, lo que lo acercaría más a los Xiè Zhì y, de manera precisa a las criaturas similares de la Ciudad Prohibida, en Pekín.

5.9. Confusiones

Debido a seguir malas transliteraciones en algunas fuentes en versiones anteriores del artículo se habían incluido estas criaturas cuyas representaciones sólo en ocasiones tienen un cuerno. Se incluyen aquí para ayudar a aclarar futuras confusiones.

El Baí Zé (chino tradicional: 白澤; chino simplificado: 白泽, pinying: baí zé;) o su versión japonesa hakutaku (白澤 ó はくたく) pueden presentar un cuerno pero también dos o incluso seis.

6. Otros nombres y paralelismos en otras culturas

El Qílín tambien es conocido en otras culturas: Sabitun Sabintu (en manchú), Hariharipo Hariharimo (en tibetano), Билигтэй Бэлэгтэй Гөрөөс (en mongol), Kỳ lân Trung Hoa o Kỳ lân (en vietnamita), Keilun (en cantonés), Gilen / กิเลน (en tailandés).

*1: El texto original dice así:

  • 猶今府廷畫皋陶、觟𧣾也。
    儒者說云:觟𧣾者、一角之羊也,性知有罪。皋陶治獄,其罪疑者,令羊觸之。有罪則觸,無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸,助獄為驗,故皋陶敬羊,起坐事之。此則神奇瑞應之類也。

Traducción al inglés (James Hsü, 1999):

  • At present in the courtyards of public buildings, Gao Yao’s xiezhi is painted. Scholars declare that the xiezhi is a goat with one horn, which by instinct knows the guilty. When Gao Yao, administering justice, was doubtful about the guilt of a culprit, he ordered this goat to butt it. It would butt the guilty, but spare the innocent. Accordingly, it was a sage animal born with one horn, a most efficient assistant in judicial proceedings. Therefore did Gao Yao hold it in high respect, using it on all occasions. Consequently, it belonged to the class of supernatural creatures of good omen.

Traducción al español:

  • En la actualidad, en los patios de los edificios públicos, se pinta el Xiè Zhì de Gao Yao. Los eruditos declaran que el Xiè Zhì es una cabra a  con un cuerno, que por instinto conoce al culpable. Cuando Gao Yao, quien administraba la justicia, dudaba de la culpabilidad de un culpable, le ordenó a esta cabra que la golpeara. Derrotaría a los culpables, pero perdonaría a los inocentes. En consecuencia, era un animal sabio nacido con un cuerno, un asistente más eficiente en los procedimientos judiciales. Por lo tanto, Gao Yao lo mantuvo con gran respeto, usándolo en todas las ocasiones. En consecuencia, pertenecía a la clase de criaturas sobrenaturales de buen augurio.

    *a: La diferencia entre oveja y cabra (oveja de montaña) es mínima en idioma chino, por lo que serían fácilmente intercambiables. Volver.

Volver.


Criaturas mitológicas: Qílín, Kirin, Girin, Dújiǎoshòu. Koma-inu, Shishi, Píxiū (Bìxié, Tiān lù). Baí Zeí. Xié Zhi, haetae, Sin-you. (INCOMPLETO)
Obras mitológicas: "Crónica de Zuo" ("Zhuo zhuan"), "La apoteosis de los héroes"("La apoteosis de los héroes"), "Tres Talentos" ("Sāncái túhuì"), "Clásico de los Ritos"("Lǐjì"), Shan Hai Jing.


Texto: Jakeukalane y Luciano.
Imagen I: J. C. Amberlyn. Imagen original aquí → Fantasy (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Kirin. (antigua).
Imagen II: Anónimo, domino público. Imagen del fragmento en tamaño completo aquí → Grabado en piedra de un Qílín, dinastía Han.
Imagen III: Anónimo, fotografiada por Leonard G. Imagen original aquí → Qilin Ming. Imagen en tamaño completo aquí → Qílín de la dinastía Ming.

(INCOMPLETO)
Imagen IV
Imagen V: Anónimo, fotografiada por Leonard G. Imagen original aquí → Qilin Qing. Imagen en tamaño completo aquí → Qílín de la dinastía Qing.
Imagen VI: Wang Qi (王圻) y Wang Siyi (王思義), dominio público. Imagen original aquí → Qilin in Sancai Tuhui.
Imagen VI: Anónimo. Imagen en tamaño completo aquí → Ki-rin.
Imagen VII: Anónimo, fotografiada por Zossolino. Imagen original aquí → Xiè Zhì Northern Wei Period (386-534).
Imagen VIII:

©Hyposs Productions. ©Luciano ©J. C. Amberlyn ©zossolino

Añadir: King, Ki, Lin.
Añadir imágenes de Qilin Baidu, rus, comprobar, desde 10. comprobar 2. CP3. CP4. L1, L2, L3, L4. S1, S3: 1. Resources. Artouch. strange. Oso?. strañ1. strañ2. strañ3. strañ4. rango9. MM1. mm2. T1. MING. Qilingallery. Yuantong. Añadir.
Añadir en Confusiones.

v.1.8.3. 02/08/2019 05:00:00


Fuentes primarias

  1. Sāncái túhuì.
    1. INCOMPLETO.
  2. Lùnhéng.
  3. Jīnlóuzǐ por Xiao Yi.
    1. Versión en línea.
    2. Fringes and Seams: Boundaries of Erudition in Early Medieval China (PDF): Brick by Brick: Jinlouzi and the Construction of a Textual Identity (PDF) por Evan Vincent Nicoll-Johnson.
    3. The Twilight of the Masters: Masters Literature (zishu) in Early Medieval China (PDF) por Xiaofei Tian.
  4. Shan Hai Jing. Bo: 139-204, 36, 3:28.
  5. Kashiragaki zōho kinmō zui: 239.

Bibliografía

  1. Bates, Roy (2008). 29 Chinese Mysteries. Lulu.com
  2. Church, S. K. (2004). The Giraffe of Bengal: A Medieval Encounter in Ming China. The Medieval History Journal, 7(1), 1–37. doi:10.1177/097194580400700101.
  3. Rank and Style: Power Dressing in Imperial China October. 12, 2007 – January 27, 2008. USC Pacific Asia Museum.
  4. Ver "Otras publicaciones y fuentes".

Galería de imágenes antiguas

Autor/medioContextoDinastía (período)Imagen
■■■■■■■■■■■Qilin■■■■■■■■■■■
Grabado en
Piedra
Cuarta criatura por la izquierdaHanQílín
Народные картины старого китая
(Old China people paintings)

E/PJian Ziya montado
en un Qilin
BrokenSphere
Quemador de incienso con forma
de Qílín
Siglo XVII y XVIIIQílín
 Otros 
Tianyake虎形独角兽 (Tigre con un cuerno)
(221-263)
Estado Shu.
Período de los Tres Reinos
221-263
Tigre con un cuerno

Galería de imágenes contemporáneas

AutorContextoImagen
metal-beakKirin FamilyFamilia Kirin
ChrisHerselfKirinKirin
Vicki PangetsuBaby Bestiary
Kirin
Kirin

Otras publicaciones y fuentes

Qilin/Kirin

Español: Grimorio de BestiasQilin.
Español: Wiki MitologíaQuilin.
Español: La Pluma del MagoQilin, unicornio chino.
Español: InformísticoEl Qilin (Unicornio Chino) — Mitología china.
Español: Borges.
English: Japanese MythologyThe Unicorn of Japan.
English: Encyclopedia Britannica — Qilin.
English: AronsonQilin, A mythical beast.
English: A Fabled MonsterKirin.
English: Religion WikiQilin.
English: Lair2000 — Types of Unicorns: Chinese Unicorns (archive.org).
English: All About UnicornsChinese Unicorns.
русский язык (ruso): Bestiary.usЦилинь (Tsilin).
русский язык (ruso): DenkingКитайский единорог Цилинь (Chinese unicorn qilin)
русский язык (ruso): Великие талисманыФэн-Шуй (Grandes mascotas del Feng-shui).
русский язык (ruso): чудо-зверь Востока (archive.org) (Maravillosa bestia del Este).
中国 (chino): Baidu — 麒麟 (Qílín).
日本語 (japonés): 忘れへんうちに Avant d’oublier中国の一角獣の起源? (¿Origen del unicornio chino?).

Píxiū/Bìxié/Tiān lù

English: Category:Chuning Tomb (Categoría: Imágenes de la tumba Chuning) (Píxiū: Bìxié/Tiān lù).
English: China.org.cn — Imperial Mausoleums of the Six Dynasties (229-589) (Mausoleos imperiales de las Seis Dinastías) (Confusión de Qínlín con Píxiū: Bìxié/Tiān lù).

Xiè Zhì

English: Unicorn Wiki  — Xiezhi.
English: Justice Animal – Xiezhi.
English: Chinese Unicorn — Chapter. 1 Introduction to the mythic chinese unicorn.
中国 (chino): Baidu — 獬豸 (xiè zhì).
中国 (chino): 王贵元:汉字与历史文化 (Wang Guiyuan: Chinese Characters and History and Culture) (xiè zhì).
한국어 (coreano): 神신이 전한 漢字한자의 수수께끼: 법을 지키는 신령한 동물 해치(獬豸) 이야기 (El misterio de los caracteres chinos transmitidos por los dioses: un animal espiritual que guarda la ley) (Xiè Zhì).
中国 (chino): 明朝官员们的官服补子 (Oficiales de la dinastía Ming) (Qílín y Xiè Zhì).
中国 (chino): 清代文官 • 风宪官獬豸纹官补 (Funcionarios de la dinastía Qing).
中国 (chino): 清代武官 • 一品麒麟纹官补 (Agregado militar en la dinastía Qing).

Otros

English: Unicorn Wiki — Luduan.
English: Unicorn WikiBo.
中国 (chino): Baidu — 囚牛 (Qiúniú).


Los Fenghuang

20180402013337-los-feng-huang.jpg

Fenghuang que corona el edificio llamado Rokuon-ji (鹿苑寺, Templo del jardín de los ciervos) en Kyoto, por Akisue Shibata.


Texto mitológico.


Llamados Feng-huang (fènghuáng, 鳳凰, 凤凰), estos seres son muy diferentes y no tienen una conexión real con los Fénix occidentales. Representan la prosperidad y si aparecía uno significaba que el gobierno actuaba sin corrupción y con claridad. Se dice que el Fenghuang tiene el pico de un gallo, la cara de una golondrina, la frente de un ave de corral, el cuello de una serpiente, la pechuga de una oca, el dorso de una tortuga, los cuartos de un ciervo y la cola de un pez.


Nota I: Los fenghuang no son un tipo de fénix realmente.
Nota II: Adaptado de la Wikipedia.
Nota III: Al Rokuon-ji también se lo conoce como Kinkaku-ji (金閣寺, "Pabellón de Oro").


Texto: Jakeukalane.
Imagen: Akisue Shibata. Imagen en tamaño completo aquí → Feng-huang. (antigua).

©Hyposs Productions. ©Akisue Shibata


Otras publicaciones

Español: Grimorio de BestiasFenghuang.
Español: Wiki Mitología — Fenghuang.
English: Wikipedia — Fenghuang.
English: Encyclopedia Britannica — Fenghuang.
English: A Fabled Monster(Oriental) Phoenix.
Português: The Kyoto ProjectKinkakuji.
English: The Kyoto ProjectKinkakuji temple.

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Los Jinmenjyu

20180428124237-los-jinmenju.jpg

Imagen I: Representación contemporánea de un Jinmenjyu, por ehime.


Texto mitológico, ver nota y fuentes.


Los Jinmenjyu, Jinmenju o Ninmenju (人面樹, lit. "cara-humana-árbol", "árbol con caras humanas", "árbol con frutos humanos") son seres árboles-yōkai japoneses procedentes del folclore chino y con antecentes aún más lejanos en el folclore persa. Siguiendo la Ruta de la Seda y a través de China encontró la manera de entrar en los cuentos japoneses.

El Jinmenju es descrito como un árbol del pan pero sus ramas están cargados con frutos que aparentan ser cabezas humanas. Algunas versiones dicen que tiene tres cabezas. En algunas versiones del cuento, la fruta es capaz de hablar, tanto en grupos como individualmente pero más frecuentemente, la fruta simplemente cuelga de las ramas riéndose. Si la fruta se ríe demasiado, caerá de la rama y se estrellará contra el suelo, riéndose aún. De acuerdo con las historias, el fruto del Jinmenjyu es comestible y es descrito teniendo un sabor amargo-dulce cítrico. Crecería en montañas remotas.

Una versión de este árbol podría ser la leyenda detallada por Mizuki Shigeru que describe un árbol en la prefectura de Aomore que sangra cuando es cortado.

La construcción de los yōkai ("yōkaika") en la mitología japonesa siguió varios caminos: pintar a los monstruos tan grandes como sea posible, contrastando con los humanos; mediante la hibridación para causar incertidumbre, inseguridad y angustia. Este es el caso que ocurre con el Jinmenjyu 1.


Ninmenju en el Konjaku Hyakki Shūi, por Toriyama Sekien
Imagen II: Ninmenju en el Konjaku Hyakki Shūi, por Toriyama Sekien (dominio público).


Una mención mucha más antigua la hace Toriyama Sekien (c. 1781), en el primer volumen del Konjaku Hyakki Shūi (今昔百鬼拾遺, "Más de la horda de demonios del pasado y el presente") —tercer libro de su serie ilustrada de enciclopedias (Gazu Hyakki Yagyō)—. Lo describe así:

"Aparece en las montañas y valles. Sus flores son como cabezas humanas. No hablan, sino que sólo se ríen de manera constante. Si se ríen demasiado, se dice que caen al suelo".

El mismo texto con otra traducción:

"Se encuentra en los cañones. Sus flores toman la forma de cabezas humanas. No hablan, sólo se ríen continuamente. Y haciendo eso, caen en picado de las ramas".

El árbol en la ilustración de Sekien bordea el lado izquierdo y el borde superior de la página, con una rama de hojas puntiagudas y los frutos se muestran como cabezas calvas.


Árbol en el Wakan Sansai Zue, por Terajima Ryōan
Imagen III: Árbol en el Wakan Sansai Zue, por Terajima Ryōan (dominio público).


Sekien aparentemente tomó prestado este árbol de uno similar retratado en el Wakan Sansai Zue/Wakan-Sansaizue (和漢三才図会, lit. "Enciclopedia ilustrada chino-japonesa"), pero intrigantemente la ilustración del Wakan-Sansaizue destaca no sólo el árbol, sino que también un hombre a su lado 2. Más intrigante todavía es que esta entrada no está en la sección de la enciclopedia dedicada a las plantas, sino que está localizada en la sección "gentes de tierras extranjeras" (volúmen 14). De hecho, lo que está destacado no es el árbol en sí, sino la tierra a la que está asociado: un lugar llamado "Daishi". El pasaje del Wakan-Sanzaizue se refiere a un texto chino anterior, el Sancaituhui (三才圖會, "Compendio ilustrado de los Tres Reinos") (circa 1609), donde el país es llamado "Da-shi," posiblemente una transliteración de "tazi", una palabra persa que significa "árabe".


Alejandro Magno con el Árbol Parlante
Imagen IV: Alejandro Magno con el Árbol Parlante, por Anónimo.


Continuando a lo largo de la Ruta de la Seda, encontramos diferentes versiones del motivo. Por ejemplo, en el gran poema épico persa, Shāhnāmé (el Libro de los Reyes) escrito por Firdawsi (935-1020), que contiene ilustraciones de un hombre conversando con un árbol con cabeza humana. El hombre, resulta ser Sikandar (el nombre persa para Alejando Magno) y las ilustraciones retratan su legendario encuentro con un árbol parlante, algunas veces llamado el Árbol Wakwak, que habría profetizado su muerte. Dicho árbol (escrito Waq-Waq) también aparecería en "Las Mil y una noches".

Cuando Iskandar alcanza el fin del mundo se encuentra un árbol con dos ramas. De una rama brotan cabezas másculinas que hablan con una voz que infunde terror, mientras que las cabezas femeninas de la otra rama hablan dulcemente durante la noche.

En voz alta, la mitad masculina advierte a Iskandar que ya ha visto su parte de dicha y que "cuando haya reinado durante catorce años, debe abandonar el trono real". A medianoche, las mujeres lo instan a no ceder a la codicia, lo que lo hace "vagar por el mundo, hostigar a la humanidad y matar a los reyes". Por último, revelan:

"Ni tu madre, ni tu familia,
Ni las veladas mujeres de tu tierra verán
Tu cara de nuevo. La Muerte vendrá pronto: morirás
en una extraña tierra, con extraños a tu lado".

El artista de esta extraodinaria pieza toma algunas libertades con respecto a la historia. Además de las cabezas masculinas y femeninas en las ramas, insertó cabezas de un conejo, un zorro, un pájaro entre otros animales. En la base del árbol, hay rocas y setas de formas fantásticas, inspiradas en modelos chinos, que reemplazan los huesos de animales y pieles descritos en el Shāhnāmé. Su inclusión contribuye a la sensación de inquietud y presentimiento que Iskandar debió sentir debajo del árbol que predijo su destino.

En el "Viaje al Oeste" (西遊記, Xī Yóu Jì), obra clásica de la literatura china, también se menciona un árbol similar, el Árbol de Ginseng y cuyos frutos recuerdan niños humanos. Crecen frutas en dicho árbol cada 9000 años y comerlas o simplemente olerlas extiende la vida humana por cientos de miles de años 3.

*1: Nicolae, Raluca: "Shaping Darkness in hyakki yagyō emaki (PDF)" Asian Studies III (XIX), 1 (2015), pp.9–27. Volver.
*2: En realidad el árbol no está a su lado sino encima suyo. La imagen, sin embargo, no parece ilustrar un árbol con cabezas, sino una persona cuya cabeza, extendida a lo largo de un fino hilo, se posa en el árbol. Volver.
*3: El texto contiene una traducción de la página 184 del libro "Japandemonium Illustrated: The Yokai Encyclopedias of Toriyama Sekien". Volver.


Obras reales: "Viaje al Oeste ("Xī Yóu Jì"), "Las mil y una noches", "Libro de los Reyes" ("Shāhnāmé"). "Compendio ilustrado de los Tres Reinos ("Sancaituhui"), "Enciclopedia ilustrada chino japonesa ("Wakan Sansai Zue"), "Más de la horda de demonios del pasado y el presente" ("Konjaku Hyakki Shūi").
Individuos reales
: Alejandro Magno (Iskandar, Sikandar), Firdawsi, Terajima Ryōan, Toriyama Sekien, Mizuki Shigeru.
Criaturas mitológicas
: Yōkai, Jinmenjyu, Árbol Wakwak.


Texto: Jakeukalane.
Imagen I: ehime. Imagen original aquí → Jinmenjyu. Imagen en tamaño completo aquí → Jinmenjyu. (antigua).
Imagen II: Ninmenju en el Konjaku Hyakki Shūi, por Toriyama Sekien (dominio público).
Imagen III: Árbol en el Wakan Sansai Zue, por Terajima Ryōan (dominio público).
Imagen IV: Alejandro Magno con el Árbol Parlante por Anónimo.

©Hyposs Productions. ©ehime ©Toriyama Sekien ©Terajima Ryōan


Fuentes primarias
Konjaku Hyakki Shūi (Toriyama Sekien): Ninmenju.
Wakan Sansai Zue (página 369)

Fuentes

Encyclopedia of Beasts and Monsters in Myth, Legend and Folklore
The Book of Yokai: Mysterious Creatures of Japanese Folklore
The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous
The Smithsonian’s Museums of Asian Art: Iskandar at the talking tree / Iskandar.
Jinmenju — Wikipedia.


Otras publicaciones

Español: Grimorio de Bestias — Jinmenju.

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Los Narigama

20180428020422-los-narigama.jpg

Imagen I: Representación artística contemporánea de un Narigama, por ehime.


Texto mitológico.


1. Los Narigama.
2. Acerca del Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro y el tema Hyakki Yagyō.
3. El Narigama del Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro.


1. Los Narigama

Los Narigama o Narikama (鳴釜, "el caldero que llora") son seres mitológicos japoneses con forma de caldero o tetera de hierro. Son tsukumogami (付喪神 o つくも神), literalmente: "espíritus-artefacto". Los tsukumogami son yōkai u obake (esto es, diversos espíritus japoneses) con la apariencia de objetos domésticos.

Estos objetos, pasados 100 años de su uso adquieren consciencia y vida, espíritu (精霊, seirei). Hay un debate acerca de si dicha transformación afecta a cualquier objeto o sólo a algunos.

Se origina del mito de una tetera de hierro que podría predecir la propia fortuna. En el Santuario de Kibitsu, en Okayama, se lleva a cabo un ritual especial llamado Narukama-Shinji en el que se golpea una olla y el sonido que se obtiene al hacerlo se usa para determinar si un deseo se cumplirá o no.

Algunas leyendas dicen que es la cabeza cortada del Oni Ura, hervida en una gigantesca olla y algunas veces hace ruido, llorando.

2. Acerca del Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro y el tema Hyakki Yagyō

El Narigama aparece dibujado en la obra ilustrada Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (百器徒然袋, "Una horda de objetos domésticos embrujados") de Toriyama Sekien (鳥山 石燕), un artista japonés de ukiyo-e del siglo XVIII, cuyo verdadero nombre era Toyofusa Sano.

Esta obra es el cuarto volumen de una serie de libros impresos (e-hon) con el tema de los yōkai:

  1. Gazu Hyakki Yagyō (画図百鬼夜行, "El desfile nocturno de la horda de demonios/onī, ilustrado").
  2. Konjaku Gazu Zoku Hyakki (今昔画図続百鬼, "La horda de demonios/onī ilustrada del pasado y el presente, continuación")
  3. Konjaku Hyakki Shūi (今昔百鬼拾遺, "Más de la horda de demonios/onī del pasado y el presente").
  4. Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (百器徒然袋, "La bolsa ilustrada de cien demonios/onī aleatorios" o "Una horda de objetos domésticos embrujados")1.

El doble título es producto de un juego de palabras: "hyakki", normalmente escrito con los caracteres "cien" y "oni", en cambio está escrito con "cien" y "vasijas". Esto muestra ya en el título que la mayoría de los yōkai retratados en sus páginas son de la variedad conocida como tsukumogami, objetos hechos por el hombre que han tomado consciencia de sí mismos: hay instrumentos musicales, sombreros, espadas e incluso pergaminos conscientes.

La mayoría de yōkai aparecidos en el libro son invención del propio Toriyama basados en giros o juegos de palabras de frases o historias del Tsurezuregusa (徒然草, Ensayos en ociosidad) de Yoshida Kenkō (吉田兼好). De hecho el mismo título (=Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro) se interpreta como un homenaje al Tsurezuregusa.

También tiene referencias constantes a otras obras anteriores.

Otros están tomados de anteriores pergaminos de desfiles de monstruos. El tema del Hyakki Yagyō (百鬼夜行, "Desfile nocturno de cien demonios", lit. "escandalosa oración"), es recurrente en la mitología japonesa. Es un desfile de cientos de yōkai (generalmente tsukumogami) durante las noches de verano.

Existen manuscritos con esta temática anteriores a "Una horda de objetos domésticos embrujados", aparte de los ya mencionados del propio Toriyama.

Mientras que las obras de Toriyama presentan a los yōkai/tsukumogami en entradas individuales, en formato enciclopédico (en el que sería el pionero), en otras obras sí se expresa plenamente el motivo de la procesión, es decir, mostrando a todos los yōkai conjuntamente, en pergaminos muy largos.


Narigama en el Hyakki Yagyō Emaki
Imagen II: Un Narigama ("Una olla de hierro para cocinar arroz como cabeza")2, en un Hyakki Yagyō Emaki.


Ejemplos de manuscritos de otros autores serían el Hyakki Yagyō Zu (百鬼夜行図, lit. "Figura escandalosa"), uno de los más antiguos, del siglo XVI; los Hyakki Yagyō Emaki (百鬼夜行絵巻, "manuscritos pintados de procesiones nocturnas de cien demonios"), o el Hyakkai-Zukan (百怪図巻, "el volumen ilustrado de cien demonios").

Pese a tener influencias anteriores, la obra de Sekien, con sus más de 200 yōkai en su conjunto, representó un antes y un después en la historia del discurso sobre los yōkai y ejerció una influencia que alcanzó más allá del propio momento de su producción y que continua resonando en las concepciones e imágenes de los yōkai hasta el día de hoy.

3. El Narigama del Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro

Narigama en el Hyakki Tsurezure Bukuro, por Toriyama Sekien
Imagen III: Narigama en el Hyakki Tsurezure Bukuro, por Toriyama Sekien.


En el Hyakki Tsurezure Bukuro, todas las entradas comparten el colofón que suele ser "así lo soñé" y que remite al críptico sueño que se menciona en la introducción (aunque en algunas ediciones se omite).

En el caso del Narigama, Toriyama aduce que a través de un sueño leyó el libro Bái Zé Tú (白澤圖), un libro dictado por la criatura Bái Zé (白澤, lit. "pantano blanco"), una criatura cuadrúpeda con rostro humano, al mítico Emperador Amarillo chino. En japonés el nombre de la criatura es hakutaku.

El Bái Zé (dibujado por él mismo en el volumen anterior, el Konjaku Hyakki Shūi/"Más de la horda de demonios del pasado y el presente") no es un yōkai, sino una mítica bestia benevolente, similar al kirin, al komainu o al fénix. El Emperador Amarillo es un dirigente chino legendario cuyo reinado duró desde el 2697 al 2598 a.n.e. De acuerdo al Yunji Qiqian (雲笈七籤, "Siete tablas en una bolsa nublada"), un compedio de aprendizaje taoísta del siglo XI, el Bái Zé dictó al Emperador Amarillo una guía detallada de los 11.520 tipos de criaturas sobrenaturales que existían en el mundo y cómo tratar con ellas.

Además, Toriyama refuerza el origen chino mediante la elección del kanbun (chino clásico), con la que escribe la totalidad de la entrada, en vez del japonés.

(Así dice) la guía de Bái Zé para sofocar a los demonios:
"La fuente del llanto en el ritual del caldero que llora es un oni conocido como Renjo. Decir en voz alta el nombre de este oni puede detener los extraños sucesos".
Es lo que vi en mi sueño.

A diferencia del ritual del Santuario de Kibitsu 3, en Okayama, aquí no se muestra al Narigama en un santuario, sino en una cocina normal. Lleva en alto un ema, una pequeña placa de madera en la que los adorantes escriben oraciones o deseos. Este ema en particular muestra un par de pájaros. En tiempos antiguos, las placas de ema con pájaros, particularmente gallinas, eran frecuentemente puestas junto a los hornos (que incidentalmente se pronuncian kama) como talisman de las casas japonesas, como el "dios de los fogones" era considerado un poderoso protector de las familias.

Las madres interaccionaban con esta deidad a través de la placa ema, le daban la vuelta para ayudar a calmar a un niño lloroso o despositaban un ema con un gallo para acelerar la curación de un resfriado. Una vez se curaba, una ema con ambas figuras, una gallina y un gallo, era depositado en agradecimiento, lo que recuerda a los dos pájaros de la placa del Nari-gama.

en una capa adicional de significado el caracter kanji para Nari, que significa "llorar", "gritar" (como lo hace un animal), está compuesto de ideogramas más pequeños para pájaro y boca.

¿Puede ser que el Narigama esté venerando a un pájaro para expresar su aprecio por ser capaz de realizar sonidos?4.

*1: Una traducción alternativa sería "Una bolsa de mano ociosa de una horda de cosas". La palabra "tsurezure", presente también en la obra "Tsurezuregusa" que inspiró a Toriyama, significa "ocioso", por lo que tiene que estar presente en la traducción. Hasta el momento desconozco porqué difieren tanto las posibles traducciones, pero puede que sea por que incluyan juegos de palabras / signos. Otra traducción es "La bolsa de los cien utensilios aparecidos al azar". Volver.
*2: El texto de un Hyakki Yagyo Emaki describe explícitamente a un Narigama, por si la imagen no fuese suficientemente concluyente. Un ratón intenta llegar a la boda de su hermana pequeña pero se encuentra con una "procesión de cien demonios". Aquí, el manuscrito (en boca del ratón) describe varios tsukumogami:

"Una sartén como cabeza y un humano para el cuerpo. Una olla de hierro de cocinar arroz como cabeza y un ser humano para el cuerpo. Una campana como cabeza y un humano para el cuerpo".

Volver.
*3: Este ritual también parece tener varias versiones. La otra versión a golpear el caldero sería que al hervir el agua, el caldero (especialmente construido para ello) produciría un sonido especial. Volver.
*4: Buena parte del texto es una traducción de la página 297 del libro "Japandemonium Illustrated: The Yokai Encyclopedias of Toriyama Sekien". Volver.


Criaturas mitológicas: Yōkai/obake: tsukumogami (Narigama). Oni Ura, Bái Zé. Feng-huang,
Lugares: Santuario de Kibitsu (Okayama).
Conceptos: Hyakki Yagyō, ema.
Obras: Libro Bái Zé Tú (mítico), Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro, Gazu Hyakki Yagyō, Konjaku Gazu Zoku Hyakki, Konjaku Hyakki Shūi, Tsurezuregusa, Hyakki Yagyō Zu, Hyakki Yagyō Emaki, Hyakkai-Zukan.
Individuos: Emperador Amarillo (mítico), Toriyama Sekien, Toshida Kenkō.


Texto: Jakeukalane y traducido desde Darumapedia, Wikipedia y otros: Darumapedia: Narigama-Narukama (desde Japan-I Kibitsu Shrine (archive.is)), Tsukumogami, Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (Wikipedia).
Imagen I: ehime. Imagen amapliada aquí → Narigama. (antigua).
Imagen II: Narigama en un Hyakki Yagyō Emaki. Imagen (del Narigama) ampliada aquí → Narigama (grande). Imagen original aquí → Story of non-humans: Hyakki Yagyo Emaki. Imagen en tamaño completo aquí → Hyakki Yagyo Emaki (Night Parade of One Hundred Demons).
Imagen III: Narigama en el Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro, por Toriyama Sekien. Imagen en tamaño completo aquí → Narigama.

©Hyposs Productions. ©Darumapedia ©ehime ©Hyogo Prefectural Museum of History


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AutorContextoImagen
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Kawanabe KyōsaiKyōsai hyakki gadan
『暁斎百鬼画談』
Narigama
■■■■■■■■■■■Dibujos contemporáneos■■■■■■■■■■■
JigokuyeahNarigama are well keptNarigama
NightmaresyrupNarikama doodle

Narigama 1
Narigama 2
Narigama 3

"Nari-gamaNarigama
"Narigama telling fortuneNarigama
"Narigama, Nakama,
or was it Narikama?
Narigama
Matthew MeyerNarigamaNarigama
Lucas PereiraNarigamaNarigama

Otras publicaciones y fuentes

Narigama

English: Yokai.com — Narigama.
English: Bestiary.usNarigama.
русский язык (ruso): Bestiary.us — Наригама (Narigama).

Ema

Español: Descubrir Japón — Ema (archive.org).

Fuentes

Shaping Darkness in hyakki yagyō emaki por Raluca Nicolae.
Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (pergamino).
Pandemonium and Parade: Japanese Monsters and the Culture of Yokai.
El Diccionario MitológicoG.








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