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El Bestiario del Hypogripho Dorado

Los Hipogrifos Antiguos

Los Hipogrifos Antiguos

Un Hipogrifo Antiguo (su apariencia es la de un Grifo), por Caroline Muchmore.


Texto original. Ver nota.


Debido a las numerosas persecuciones a las que fueron sometidos en el primer Plano en el que surgieron (de nombre desconocido en la actualidad), el Hypogripho Dorado, el Primero más poderoso, les habló en una reunión. Decidieron que la primera forma que habían tomado los hipogrifos (que por aquel entonces se llamaban Firisse), fuera un poco menos grandiosa y magnificente. Por eso, cuando aparecieron en la Tierra Neshl, lo hicieron bajo la forma de un híbrido.

Es decir, la forma final de Hipogrifos, no se corresponde con aquella que tenían en un principio. Esa forma se ha dado en llamar Hipogrifos Antiguos, pese a que no difiere de la de los Grifos y no tienen cascos de caballo..


Criaturas: Primeros. Firisse. Hipogrifos.
Espacios Planares: Planos. Tierra Neshl.
Individuos: Hypogripho Dorado.


Nota I: Los Hipogrifos son criaturas mitológicas inventadas en 1532 con la publicación de Orlando Furioso por Ludovico Ariosto. Esta reinterpretación no casa con dicha fuente del siglo XVI.


Texto: Jakeukalane.
Imagen: Caroline Muchmore. Imagen en tamaño completo aquí → Hipogrifos Antiguos.

©Hyposs Productions. ©Caroline Muchmore ©Grace Muchmore

Paladine

Paladine

Paladine, descansando en un risco, por Gustavo Cabral.


Texto basado en Dragonlance y texto original.


1. Paladine.
2. Paladine en el Milegu.


1. Paladine

Paladine es el Dios Benéfico de Krynn en contraposición a Takhisis, la Reina Oscura.

Se puede presentar de varias maneras: como un espléndido dragón de platino, como un anciano venerable o como un viejo loco hechicero (estas dos últimas formas serían avatares suyos en Krynn).

Creó a los Dragones, pero éstos fueron robados por Takhisis, que los corrompió, convirtiéndolos en los Dragones Cromáticos.

En conmemoración a esta pérdida Paladine construyó unas estatuas metálicas a las que luego dio vida. Fueron los Dragones Metálicos.

Se dice que Paladine fue creado por el Sumo Dios de Krynn.

2. Paladine en el Milegu

Debido a que se considera a Ânu p seri nu’sulýa (otro nombre con el que se conoce al Sumo Dios de Krynn), como un Wrêulmr Honorable, Paladine sería un Dios Mayor del Milegu.


Nota I: Para más información consulten esta página sobre Dioses de Krynn (archive.org).
Nota II: A pesar de encajar de manera perfecta la imagen para se Paladine, en realidad esta imagen representa a Hobsyllwin, personaje creado por Gustavo Cabral.


Texto: Jakeukalane.
Imagen: Gustavo Cabral (Ciruelo). Imagen en tamaño completo aquí → Paladine. (antigua)

©Hyposs Productions. ©Gustavo Cabral

Los Djinn Luminosos

Los Djinn Luminosos

Imagen: Un Djinn Luminoso creando una ciudad de la nada, por Vicente Segrelles.


Texto original de Jakeukalane inspirado en Seresmitologicos.net. Ver créditos.


Los Djinn Luminosos son un tipo de Genio del Agua (o sea un Marid) con habilidades inusuales en un Djinn, aunque sea en uno tan poderoso como un Genio del Agua. Mucho han señalado que no es que sus habilidades sean especialmente señaladas comparadas con el resto de Marid, pero sí que las utilizan de una forma un tanto peculiar y extraña. Se dice que son aficionados a crear ilusiones mágicas y sobre todo a las recreaciones artísticas de todo tipo de ciudades. Son muy minuciosos y, si bien comparten plenamente la arrogancia y soberbia de los Marid, son más discretos que ellos y prefieren llevar una vida más retirada para trabajar con comodidad en sus creaciones.

No soportan que se les humille por los trabajos artísticos que han hecho y, si algun obra suya (algún presente que hayan entregado a un mortal o cualquier objeto que esté en el Plano Material, desde simples cubiertos mágicos a palacios) recibe alguna crítica, los Genios Luminosos del Agua acuden rápidamente a vengar la afrenta, sometiendo a quien la haya proferido a numerosas torturas.

No se llevan muy bien con las otras razas de Djinn, ni siquiera con el resto de Marid, pues éstos no consienten ni su actitud artística, ni sus frecuentes y duraderas estancias en el Plano Material ni sus amistades con los mortales. Apenas visitan el Plano Elemental del Agua.

Sus relaciones con los Dao, Efreet o con Djinn del Aire son francamente nulas.


Criaturas: Marid, Djinn Luminosos, Dao, Efreet, Djinn del Aire.
Espacios Planares: Planos Materiales, Planos Elementales, Plano Elemental del Agua.


Texto: Jakeukalane.
Imagen: Vicente Segrelles. Imagen en tamaño completo aquí → Djinn Luminosos. (antigua).

©Hyposs Productions. ©Vicente Segrelles

Pazuzu

Pazuzu

Imagen I: Estatuilla de bronce asiria de un Pazuzu, MNB 467, entre el 800 y 700 a.n.e. (dominio público).


1. Pazuzu.
2. Lamaštu.


Texto mitológico por Jakeukalane.


1. Pazuzu

Pazūzu (𒀭𒅆𒊒𒍪𒍪, dpa3.zu.zu)1  es el rey de los "lilû" (vientos/espíritus generalmente malignos)2  en la mitología acadia y asiria 3. Es hijo del dios Hanbi (o Ḫanpa) y hermano de Ḫuwawa (o Humbaba), el gigante del Bosque de los Cedros que aparece en la Epopeya de Gilgameš. Representaba el viento tormentoso del sur y del sudoeste, que portaba la peste y la sequía y la "fiebre"4  y traía terribles tormentas y plagas.

La conexión entre las dolencias y el Viento del Sur (y Sudoeste) se ha intentado explicar como debido a que dicho viento traía cantidades considerables de arena, lo que a la larga estropeaba el terreno y lo salinizaba, afectando a la agricultura y provocando por lo tanto hambrunas. Ambos vientos soplaban desde la misma dirección desde donde se pensaba que estaba la Tierra de los Muertos.

En algunos de estos aspectos se puede considerar al sumerio Viento del Oeste como una versión anterior, si bien la rica y compleja iconografía del Pazuzu se desarrolla exclusivamente (y de manera repentina) en el I milenio a.n.e. (Edad del Hierro).

Se lo representa con cuatro alas y rostro deformado (de león o cánido pero también se perciben rasgos humanos), ojos saltones y el cuerpo cubierto de escamas. También tiene una cola y aguijón de escorpión 5  y el pene termina en una cabeza de serpiente. Sus patas terminan en garras de águila con espolones (es decir, garras como las de Anzû) y la caja torácica es similar a la de un ave.

La complejidad de la representación del Pazuzu hablan de un simbolismo muy estudiado y cuya manifestación pública (las estatuillas) diferiría algo de su representación mental.

Según Jeremy Black y Anthony Green (ver fuentes bibliográficas), los espíritus malignos en Mesopotamia evolucionaron a lo largo de los años, desde representaciones de animales amenazadores hasta personificaciones de la amenaza del peligro y la muerte. Black y Green afirman que Pazuzu es la máxima expresión de esta evolución y proporcionan una cronología simplificada del proceso, dividiéndolo en cinco fases.

  1. Una fase formativa, en los últimos períodos de Ubaid y Uruk, cuando las características de diferentes animales se combinaron por primera vez en seres compuestos no naturales.
  2. Una fase optimista, en el período acadio, cuando las escenas glípticas muestran la captura y el castigo de espíritus malignos infames.
  3. Una fase equilibrada, en el Período paleobabilónico, cuando los diseños de sellos cilíndricos a menudo mezclan imágenes (dioses, símbolos y otros motivos) de asociaciones buenas y malas con respecto a la humanidad.
  4. Una fase de transformación, con arte mitanio, casita y medio asirio de los siglos XIV al XI a.n.e., cuando las imágenes centradas en el hombre del antiguo período babilónico dieron paso a una preponderancia de híbridos con cabeza de animal.
  5. Una fase final, representada por el arte neoasirio y neobabilónico, cuando los espíritus individuales fueron representados en todo su horror. Esta última fase de desarrollo concuerda con la nueva teología de un inframundo poblado por espíritus malignos en el I milenio a.n.e.. El cambio ocurre, además, al mismo tiempo que la llegada de la práctica de erigir en palacios y templos estatuas monumentales y relieves de seres mágicamente protectores, y de enterrar pequeñas imágenes de arcilla de ellos en los cimientos. Estos dioses, espíritus y monstruos tenían trasfondos culturales diversos pero fueron puestos en una serie visual restringida y por primera vez fueron tratado como un grupo en las narrativas mitológicas.

El Pazuzu era invocado en amuletos apotropaicos (de hecho esa es la función primordial que se le atribuye principalmente en las fuentes textuales), que combatían los poderes de la maléfica diosa rival, Lamaštu (también llamada Dimme o Labartu) 6, su esposa, de la que se creía que causaba daños a la madre y a los niños durante el nacimiento y, en general, a todos los seres humanos 7. Aunque Pazuzu era en sí mismo considerado un espíritu maligno, también era capaz de alejar y asustar a otros espíritus malignos y por lo tanto protegía a los humanos de plagas e infortunios. Por ejemplo, se colgaba efigies de Pazuzu al lado de la cama de las mujeres embarazadas (o en collares en el cuello) para protegerlas.

El Pazuzu fue ampliamente representado en el arte asirio desde el I milenio a.n.e. en la forma de numerosas estatuillas de bronce y amuletos protectores, hechos de una gran variedad de materiales desde simple terracota (la mayoría) hasta bronce, hierro, oro, esteatita, mármol, cristal, jaspe o hueso. Durante este periodo, muchas creencias y prácticas mágicas estaban asociadas con él. Al igual que la protuberancia de la cabeza es una argolla para que la figurilla pudiera ser colgada de la pared, los pendientes, fíbulas o collares con su representación (que incluyen generalmente sólo su cabeza) se llevaban pegados al cuerpo para potenciar sus efectos.

La apariencia terrible que tiene el Pazuzu se relaciona con su capacidad de asustar a otros espíritus. En este sentido, los rasgos faciales terroríficos son similares a los de Ḫuwawa, cuyas representaciones de su cabeza también eran empleadas como amuleto en la Edad del Bronce.

La estatuilla de 14,5 cm que encabeza el artículo tiene esta inscripción en cuneiforme en su reverso:

"Soy Pazuzu, hijo de Ḫanpa. El rey de los espíritus malignos del aire, quien emerge en ira violenta de las montañas soy yo".

En otros documentos, la inscripción es más larga.

Uno de los amuletos (el AO 22205), es precisamente una placa sujetada por una cabeza de Pazuzu y que sirve para que el espíritu maligno Lamaštu vuelva al Inframundo (Irkalla).


Placa para alejar a la diosa Lamashtu
Imagen II: Placa para alejar a la diosa Lamaštu, AO 22205, período neoasirio (dominio público).


En el primer registro 8  la persona enferma es puesta bajo la protección de las divinidades representadas por sus símbolos divinos. Por ejemplo, el relámpago de Adad, el disco alado de Aššur, la medialuna de Sin, los siete puntos de los Sebēttu (también identificadas como las Pléyades) o la lámpara de Nusku.

En el segundo registro hay una procesión de espíritus o dioses menores con cabezas de animales (los Sebēttu, literalmente "los Siete") 9  que ruegan al Lamaštu que vuelva al Inframundo.

En el tercer registro la persona enferma alza sus manos al cielo, para orar. A cada lado de su cama, aparecen dos sacerdotes vestidos de peces llevan a cabo un ritual de exorcismo y expulsar al espíritu maligno del cuerpo del paciente. Estos sacerdotes representan a los genios acólitos del dios de las aguas y la sabiduría, Enki y son conocidos como "Apkallû" que significa "sabio".

En la parte izquierda aparece una lámpara, símbolo del dios Nusku: guarda la habitación durante la noche, cuando se pensaba que el mal era más propenso a atacar. En la derecha los espíritus Ugallu y Lulal ejercen también una función apotropaica.

En el cuarto registro el espíritu maligno femenino Lamaštu de rodillas sobre un asno en un bote 10, 11, 12  en medio de una corriente de agua (el río que conduce al Inframundo) yendo en dirección al desierto (es decir, a la estepa, los ídEDIN), sujetando una serpiente en cada mano y mientras dos perros pequeños 13  maman de sus pechos. En frente de ella hay víveres que sirven para tentarla para que vuelva al Inframundo. Detrás de ella, su esposo, el espíritu Pazuzu, la está haciendo huir.

Estos registros están dispuestos siguiendo los "estratos cosmológicos" mesopotámicos: en lo alto el cielo, después los dioses menores (Sebēttu), en el centro el mundo humano y abajo el Inframundo con el Abzu o aguas subterráneas.

En el reverso se puede observar el resto del cuerpo de Pazuzu (ver fuentes iconográficas).

Esta placa muestra precisamente el aspecto doble del Pazuzu: como espíritu del viento y como ligado al ámbito doméstico.

Paralelismo con Bagdana y Ašmedai (ver fuentes bibliográficas, Horowitz).

2. Lamaštu

Lamaštu es descrita como teniendo la cabeza de un león, los dientes de un asno, pechos desnudos, un cuerpo peludo, las manos manchadas (¿quizás de sangre?), largos dedos y uñas, y los pies de Anzû (Imdugud), esto es, espolones de ave. Así también, en el arte de los siglos IX al VII a.n.e., se la representa también con orejas erguidas que se parecen a las de un burro 14.

A pesar de que Lamaštu era una diosa hija de Anu (característica que es usada como nombre incluso: mārat Anim, lit, "hija de Anu") está nombrada en los últimos lugares en la lista de dioses "Anu ša amēli" 15  junto con los espíritus malignos Labaṣu, Aḫḫazu (espíritu de la dicteria), Bibitu y Lilitu, lo que significa que jerárquicamente era una diosa menor. En el período de Ur III no se ponía en su nombre el predeterminativo divino, aunque en un texto del mismo período se habla de las "siete damiselas Dimme". Los grupos de espíritus de esa época, como udug o asag se presentaban en grupos de siete.

No está clara la etimología de su nombre, tanto en sumerio como en acadio. Se ha dicho que DIM sería una palabra que podría significar "cadáver" o "figurilla", de forma similar también podría ser una forma irregular de "lamassu" "dios menor, figurita", usada en el I millenio a.n.e. para designar a este espíritu maléfico. Sin embargo estas interpretaciones no se pueden verificar.

Lo que está indudablemente claro es que tenía una categoría malvada como se muestra en algunos textos donde se dice que bajó de los cielos, desterrada por querer comer bebés humanos para cenar. En los primeros textos ya se menciona que Anu (su padre) y Antu (su madre) la expulsaron del cielo por su mal comportamiento.

Los perros eran un importante remedio para estar a salvo de Lamaštu en una casa.

Aunque en el caso de Lamaštu sí hay evidencias anteriores (desde principios del II milenio a.n.e. tanto en sumerio como en acadio) las representaciones de espíritus malignos son escasísimas en el arte, quizás porque se pensaba que sus imágenes podían poner en peligro a la gente; en algunos casos las descripciones de sus apariencias eran tan vagas e inconsistentes que se sugiere que ni siquiera estaban bien establecidas.

Sin embargo, como ya vimos en el caso del Pazuzu, esto cambia en el I milenio a.n.e. y las representaciones de Lamaštu se multiplican, lo que puede ir en relación con un nuevo concepto de un Inframundo poblado de espíritus.

*1: 𒀭 (DINGIR o AN) es un predeterminativo que llevan las divinidades en escritura cuneiforme (es decir, puede afectar a divinidades sumerias, asirias, acadias, hititas, entre otras). Se translitera con una d volada —dNusku, por ejemplo— o una d entre paréntesis —(d)Nusku—. Categoriza la palabra a la que sigue. En este caso significa que el nombre siguiente es el de una divinidad. Hay más predeterminativos (o postdeterminativos) como los que indican que un objeto está hecho de madera (giš) o que se trata de una ciudad (ki). En la primera sílaba de la palabra —pa3—, se observa en la transliteración un subíndice. Los subíndices en la transliteración del acadio son convenciones de los asiriógos que dan informacion acerca de qué signo se ha usado originariamente. Esto ocurre porque el sumerio es una lengua aglutinante donde muchas unidades de significado eran monosilábicas por lo que hay muchas palabras homófonas. Esas palabras homófonas (por ejemplo e=casa o e2=templo, tenían signos cuneiformes diferentes. La asignación de los números es arbitraria, dando a los "más frecuentes" el 1 (que no se escribe), a los siguientes más frecuentes el 2 (que también se podía poner mediante un acento agudo), el 3 (mediante un acento grave) o 4, 5, 6, etc. Volver.
*2: Pese a estar aceptado el término "demonio" en toda la bibliografía (la usada aquí es muestra de ello), este término es impropio para definir a los espíritus de la mitología mesopotámica. Esta clase de seres dañinos incluye a diferentes entidades generalmente agrupadas juntas por su comunes intenciones malignas. Por lo tanto son tratadas en las colecciones de encantamientos como si fueran parte de una entidad indivisible. En general, pueden ser descritas como fuerzas caóticas naturales que dañan a los seres humanos pero también pueden ser conjuradas o aplacadas como atestiguan sus usos apotropaicos contra otros daimones 2b  similares. Son considerados seres primordiales y no propiamente dioses. Su carácter primigenio está caracterizado por su incompletitud, no sólo física —son monstruos híbridos, cuyo cuerpo está compuesto de partes de animales agresivos— sino también funcional —no son seres independientes sino súbditos y mensajeros de los dioses—. Volver.
*2b: He preferido emplear aquí esta palabra para resaltar el paralelismo con los daimon del mundo griego: "daimon" (δαίμων: "dios", "divinidad", "poder", "destino"), originalmente se referería a una deidad menor o espíritu guía. La palabra se deriva del proto-indoeuropeo *daimon (palabra reconstruida pero no atestiguada) "proveedor, divisor (de fortunas o destinos)", de la raíz *da- "dividir". Los Daimons eran vistos posiblemente como las almas de los hombres de la edad de oro actuando como dioses tutelares. Es decir, podían actuar tanto benignamente como malignamente. Volver.
*3: Aunque en ocasiones se los asocia a Pazuzu con el mundo sumerio, la existencia de textos bilingües súmero/acadio y textos en sumerio no significa que quienes los escribieran fueran sumerios. De hecho, datan de la II dinastía de Isin, un periodo posterior a la dinastía casita y, por lo tanto, siglos después de que el sumerio dejase de ser empleado de forma hablada y fuese reemplazado en el habla por el acadio; Esto no ocurrió así en la escritura, ya que el sumerio conservó un importante carácter de prestigio, similar a cómo se siguió escribiendo en latín en la Edad Media cuando era una lengua muerta. Volver.
*4: En ocasiones se denomina "fiebre" al mismo viento en la actualidad en Irak. Volver.
*5: Esta característica la comparte con muchos otros seres híbridos mesopotámicos. Por ejemplo tanto los centauros alados, los girtablullû (hombres escorpión), el espíritu malvado Samana, como (algunos) leones-dragones presentan colas de escorpión. Una placa que posiblemente represente al espíritu lilītu la muestra con forma de loba y cola de escorpión, a punto de devorar a una mujer joven. Volver.
*6: La lectura del logograma sumerio (sumerograma) dDIM3.ME era Dim(m)e se indica mediante grafemas: el ME que generalmente se agrega (pero no siempre) a la base dDIM3 no cambia el significado, y debe ser un indicador fonético 6b. A pesar de que se escribía con logogramas sumerios se leía como "lamaštu". Es curioso notar que el grupo de espíritus malignos que acompañan en los textos de encantamientos a Lamaštu como por ejemplo Labaṣu (dDIM3.ME.A), Aḫḫāzu (dDIM3.ME.LAGAB) y ??? (dDIM3-me-a-ra-li), se escriben de manera similar en sumerio, variando sólo el último signo. La pronunciación como se ha visto es diferente. Volver.
*6b: En escritura cuneiforme (y mayoritariamente en acadio debido al uso de sumerogramas) hay ciertos signos que no añaden contenido semántico sino sólo fonético. Por ejemplo el nombre del dios Anum. El nombre de este dios se puede escribir logográficamente solo con el signo 𒀭 pero si se usa solo este signo podría ser que el lector escogiera la lectura DINGIR (divinidad) y no AN (Anum). Para evitar esta posible confusión el escriba añade un complemento fonético (-num) para guiar la lectura de Anum (Feliu Mateu, 2016). Volver.
*7: Pese a la insistencia en alguna bibliografía de que el Lamaštu sólo daña a bebés y a embarazadas, estos espíritus del viento podían causar mal a cualquier cosa. Volver.
*8: En un elemento iconográfico, un registro es una banda horizontal delimitada por líneas que pueden dividir elementos de diferente jerarquía o que transcurren en diferentes momentos. Volver.
*9: Los Sebēttu (o Sebittu, en sumerio Imimbi) son el resultado del dios del cielo An y el de la tierra (Uraš). Fueron asignados al Inframundo como los asistentes de los dioses Erra y Nergal y también para acompañarlos a la guerra.

"En verano, para adaptarse a dormir en el techo, los Siete del heraldo permanecen de este lado y merodean por los tejados del país [...] En ese mismo día, mientras la noche se aproxima, el primero es (como) un zorro que arrastra/agita su cola, el segundo ser olisquea como un perro doméstico, el tercero, como un cuervo, (su) mordisco picotea larvas, el cuarto sobrevuela como un gran buitre devorador de carroña, el quinto ser, aunque no es un lobo, cae sobre las ovejas negras, el sexto ser ulula como un búho, el cual reside en..., el séptimo ser es (como) un tiburón 9b (que) se mueve rápidamente a través de las olas 9c". (Himno a Hendursâga, 46-48, 77-84) (Verderame, 2016,).

Los Sebettu, de la imagen no coinciden con los animales mencionados en la fuente, lo que podría significar que hubiera varias tradiciones. En la iconografía estándar de los Siete del período neoasirio, usan sombreros cilíndricos altos con bordes superiores con plumas y largas túnicas abiertas. Cada uno lleva un hacha y un cuchillo, así como un arco y un carcaj. En el arte neobabilonio y neoasirio fueron simbolizados por los siete puntos (en ocasiones sustituidos por siete estrellas en alusión a las Pléyades). Volver.
*9b: La identificación de kušu2 y su cognado en acadio kušû es complicada y ha sido atribuida a diversos animales acuáticos como la foca, el tiburón, el cocodrilo, el cangrejo o la tortuga. La identificación es dificultosa por el solapamiento del término kud-da de las listas léxicas posteriores (que se refiere a otro animal que no tenemos identificado) y por la confusión con el signo NAGAR que identifica a la constelación de Cáncer en textos también posteriores. Sin embargo, en textos del acadio antiguo se hace mención a la piel del kušu2 (kuš) lo que descartaría los cangrejos y las tortugas. Además, los tiburones no son poco comunes en los ríos de Oriente Próximo. Es curioso también que la palabra actual para tiburón en Irak sea kušu. Volver.
*9c: Verderame ofrece una detalla explicación (ver fuentes bibliográficas, Verderame, 2017, "The Seven Attendants of Hendursaĝa...") sobre el verbo im-bu-bu-bu que se ha traducido como "moverse a través de las olas". Después de enunciar los motivos por los que la triplicación de "bu" se asocia a movimiento o a morder, concluye diciendo que «este pasage del himno de Hendursaĝa pueden referirse entonces a la descripción de un tiburón avanzando a través del agua con sus mandíbulas abiertas y "mordiendo" las olas». Volver.
*10: El bote podría ser una manera de expresar el deseo de su partida rápida. En un ritual, encontrado en un grupo de tablillas que datan del I milenio, debía ser instalada en una maqueta de un bote con los objetos necesarios como distracción y que así las rápidas aguas del Tigris se la llevaran de manera segura. Volver.
*11: Así como los dioses o las estatuas de culto que los representaban, tenían casas (templos), mesas para comer, camas para dormir y ropa y joyas para adornarlas. por lo que también tenían barcazas de tamaño completo, generalmente impulsadas por remeros, en las cuales viajar por el río o el canal. Estos botes se utilizaron cuando las estatuas de los dioses hacían viajes rituales para visitarse en los tiempos festivos. Los barcos individuales tenían nombres. Durante el período de la historia mesopotámica cuando cada año era nombrado a partir de un evento importante del año anterior (alrededor del 2300-1650 a.n.e.), el reacondicionamiento y calafateo del barco de un dios era una empresa suficientemente grande y costosa para servir como un nombre de año. El barco del dios se almacenaría en el templo y parece que la estatua de culto del dios y algunos de los tesoros del dios o la diosa podrían exhibirse en el barco. Los barcos de los dioses son un tema favorito en la literatura sumeria, especialmente en los diversos poemas que celebran viajes divinos. En este caso, sin embargo, Lamaštu no tiene asociado un templo o lugar de culto, por lo que la interpretación anterior (intención de hacer que se marche rápido al Inframundo) es la preferida. Volver.
*12: Como todos los dioses, Lamaštu tiene un animal distintivo, que en su caso es el asno. Ver nota 14. Volver.
*13: En el libro de 1901, "History of Egypt, Chaldæa, Syria, Babylonia, and Assyria" de G. Maspero se identifica erróneamente la representación de la placa con Nergal pero también se menciona que las crías son de león (lo que encajaría mejor). En otras fuentes se mencionan una variedad de animales (como crías de perro o cerdo). Volver.
*14: Las orejas de asno son típicas de diversos espíritus y monstruos mesopotámicos con cabeza de león: el león-espíritu (ugallu), el león-grifo y de Lamaštu en el I milenio. Cuando estas criaturas eran copiadas en el arte fuera de Mesopotamia reemplazaban dichas orejas por unas de león, un interesante ejemplo de falta de entendimiento de la convención mesopotámica. Sin embargo, en el arte griego el grifo retuvo sus largas orejas, y eso se traspaso a la iconografía de dragones y grifos de la Edad Media y Edad Moderna europeas (por ejemplo, en el Grifo masculino heráldico). Volver.
*15: Se la menciona al menos en dos grandes listas de dioses: "An: dA-nu-um" y "An: Anu ša amēli". Anu ša amēli es una lista en acadio y en contraposición con "An: dA-nu-um" muestra poco interés en el status o en las relaciones entre las diferentes divinidades entre sí. Cuenta con unos 180 nombres de divinidades y sus descripciones. Volver.


Criaturas mitológicas: Pazuzu, Hanbi (Hanpa), Lamaštu, Huwawa. Dioses: Nergal, Enki, Adad, Aššur, Nusku, Anzû.


Texto: Jakeukalane, adaptado a partir de diversas fuentes.

Fuentes bibliográficas

Fuentes generales

Imagen I: PHGCOM, fotografiada en el Louvre, CC BY-SA 3.0 / dominio público, via wikimedia. (antigua).
Imagen II: Dominio público.

©Hyposs Productions. ©PHGCOM

v. 1.2. 23/07/2019. 01:43:00


Galería de fuentes iconográficas: El Pazuzu y el Lamaštu

Material/AutorContextoURL
Dibujo/Faucher-GudinPlaca del Inframundo, dorsoPazuzu
BroncePlaca del Inframundo, reversoPazuzu
BronceAmuleto ANE 93089Pazuzu
Cuneiforme
Labartu (Lamaštu) en cuneiforme
Labartu
CuneiformedDIM.MEDIMME/Lamaštu
PlacaLamaštu H9174Sebēttu
TerracotaPIeza 22458 / Pazuzu (?)Estatua 1 / Estatua 2
CilindroGirtablullûGirtablullû

Galería de imágenes contemporáneas: el Pazuzu

ArtistaContextoURL original
warboarPazuzu plaquePazuzu
iarwain-ben-adarPazuzuPazuzu
KingOvRatsPazuzuPazuzu
satanenPazuzu — The Bearer of StormsPazuzu
SatanoyPazuzuPazuzu
Wen-MDay 4 — PazuzuPazuzu
Tillinghast23PazuzuPazuzu
SirmarilMythbook III — PazuzuPazuzu
British MuseumPazuzuPazuzu

Otras publicaciones

Pazuzu

Español: Pazuzu y su esposa, la demonia (sic) Lamashtu.
English: Louvre — Statuette of the demon Pazuzu with an inscription.
English: Louvrebible — Statuette of the Assyrian Demon Pazuzu.
English: Mesopotamia.co.uk (British Museum) — Pazuzu.
English: Ancient.euPazuzu.
Français: Louvre — Statuette inscrite du démon Pazuzu.
Français: Art, Achéologie et AntiquitéPazuzu, un démon assyrien bien moderne.
Français: EzidaPazuzu, le démon du vent du sud, un démon à la tête de lion.
русский язык (ruso): Bestiary.usПазузу (Pazuzu).

Lamaštu

English: Holladay PaganismCyclopediaLamashtu, Mother-of-Deities.

Los Unicornios de Sombra

Los Unicornios de Sombra

Imagen I: Los Unicornios de Sombra, por Hillary Luetkemeyer.


Este artículo ha sido mejorado en la wiki


Texto original de Alejo Ahrensburg y Jakeukalane.


Estos Unicornios, ejemplares hermosos y elegantes, son difíciles de ver de día porque sus hábitos son nocturnos, pero a las horas en que Armat ilumina los cielos, salen a alimentarse.

Su oscuro pelaje cristalino como las aguas de un manantial, brilla con una tenue luz y su cuerno marfilado y recto en la frente abre arcoíris nocturnos con cada cabeceo. Sus piernas musculosas terminan en pezuñas hendidas. Por debajo tiene almohadilladas que hacen que cuando corre sus trotecillos sean sordos.

Lo más impactante son sus crines y colas, que son como aletas de peces, sedosas y frágiles. La caza 1  de esta especie por su piel, cuerno y otras partes de su cuerpo han puesto a los ejemplares en peligro: el cuerno se usa para controlar la virilidad y el sexo, es un antídoto contra todo veneno y enfermedad. También se dice que es un amuleto de buena suerte e ingrediente en pociones.

La piel se usa para vestir a reyes ya que indica alta jerarquía, las crines como abanicos y el ojo para evitar enfermedades espirituales.

Estos animales no viven muy lejos de su manada puesto que mueren de tristeza y soledad. Se alimentan de hierba suave y gustan de correr en círculos las noches de luna llena, marcando sus huellas.

Nadie sabe dónde se ocultan durante el día. Muchos dicen que en lagos y mares pero es un misterio sin desentrañar.

Son diferentes de los Unicornios de Idhún que otorgan la magia.

*1: Los Cazadores Interplanares iniciaron el negocio. Volver.


Criaturas: Unicornios de Sombra, Unicornios de Idhún. Criaturas Interplanares.
Espacios Planares: Idhún. Lugares: Armat.


Texto: Alejo Ahrensburg y Jakeukalane.
Imagen I: Hillary Luetkemeyer. Imagen original aquí → Gossamer shadow. Imagen en tamaño completo aquí → Los Unicornios de Sombra. (antigua)

©Alejo Ahrensburg ©Hyposs Productions. ©Hillary Luetkemeyer

Los Kirin

Los Kirin

Imagen I: Representación artística contemporánea de un Kirin, por J. C. Amberlyn.


Texto mitológico por Jakeukalane y Luciano. Atención, este artículo está en obras. En meses se arreglaran las secciones faltantes. Mensaje del 12 de julio de 2019 a las 12:00. Última actualización: 17 de septiembre a las 03:47.


0. Introducción.
1. Apariencia.
2. Evolución iconográfica.
3. Origen.
4. Simbología.
5. Otras criaturas orientales con un solo cuerno.
        5.1. El Xiè Zhì.
        5.2. El Xī Niú.
        5.3. El Baí Zé.
        5.4. El Bó.
        5.5. El Lùduān.
        5.6. El Bómǎ.
        5.7. El Zhēng.
        5.8. Otros.
        5.9. Confusiones.
6. Otros nombres y paralelismos en otras culturas.


0. Introducción

El Qilin (chino: 麒麟; pinyin: qílín; coreano: girin, kirin o 기린; japonés: kirin) es una criatura mitológica híbrida de carácter celestial. Los Qílín no viven en China o en ningún lugar terrenal sino que son habitan en los cielos y sirven como monturas divinas y mensajeros a los dioses.

1. Apariencia

Su apariencia es la de un ciervo, con cascos de caballo, cabeza con forma de lobo (o dragón, u oveja) y cola de dragón. Su pecho y torso están recubierto de escamas de pez, además tiene muy marcada la espina dorsal (similar a la del dragón). La piel o escamas son de cinco colores. Según la tradición (y la época) varía el numero de cuernos (o cornamentas) los cuales están recubiertos de piel y carne. La dureza de los cuernos también ha variado a lo largo de su historia. Es en la dinastía Ming cuando pasan a representarse con dos cornamentas de ciervo. Están rodeados muy frecuentemente de fuego sagrado.

2. Evolución iconográfica

Qílín grabado en piedra dinastía Han
Imagen II: Qílín grabado en piedra de la dinastía Han, por Anónimo (dominio público).


Mientras que los primeros Qílín fueron considerados como bestias agresivas (cfr. Xiè Zhì), bajo la influencia del confucianismo y el budismo evolucionó iconográficamente un segundo tipo de qilin y las características agresivas fueron suavizadas.

En el "Clásico de los Ritos" (chino tradicional: 禮記; chino simplificado: 礼记; pinyin: Lǐjì) y otros libros antiguos aparecía sólo cuando había un gobernante sabio o virtuoso. Se consideraba que podía caminar sobre el agua y que tenía una perfecta buena voluntad, amabilidad y benevolencia para todas las criaturas vivientes. El cuerno se encogió y se volvió suave y carnoso por lo que no lo usaba para dañar a nadie. Los budistas lo representaron como portador del civilizador Libro de la Ley y lo veneraron. Nunca comía lo contrario a lo correcto, lo que significa que rechazaría la carroña o lo que otros animales habían dejado. Todos aceptaron que se coronaba de rectitud y a menudo se colocaban en la cámara nupcial la imagen de que lo montaba la diosa de la fecundidad que sostenía a un niño en sus brazos.


Qílín de la dinastía Ming por Leonard G.
Imagen III: Qílín de la dinastía Ming (versión pez-dragón), por Anónimo, fotografía de Leonard G. (CC-SA).


El Qílín de la dinastía Ming es bastante diferente. En la Vía Espiritual o Camino Sagrado (chino: 神道; pinyin: Shéndào) de las Tumbas de la dinastía Ming aparecen estatuas de Qílín pero son pesados, bestias "engorrosas" con un severo ceño fruncido, por lo que es soprendente que tuvieran los atributos habituales de un Qílín (poder caminar sobre la hierba sin dañarla y evitando aplastar a los insectos bajo sus pies, o ser capaces de caminar por el agua). Los cuernos suelen ir pegados a la cabeza y las pezuñas son de buey.

Hay dos versiones, una no tiene escamas de pez y un cuerno mientras que la otra (versión pez-dragón) tiene dos cuernos de ciervo y escamas de pez.


Insignia (Buzi) de un Qínlín (Dinastía Qing) por Anónimo
Imagen IV: Insignia (Buzi) de un Qínlín (Dinastía Qing), por Anónimo (dominio público).


En la dinastía Qing, la imagen evolucionó a una representación más compleja: la cabeza de león, las astas, el ojo de tigre, el cuerpo, las escamas de dragón y el rabo de buey. Si se fija uno en detalle, se aprecian una serie de características comunes a las representaciones de este período: la parte superior de la cabeza tiene cuernos dobles, la boca está abierta, los dientes son simétricos, los lados de la nariz tienen bigotes curvados largos y simétricos, la mandíbula inferior tiene barbas y la cabeza tiene cerdas. La espalda tiene un grupo de cerdas relativamente rectas, la espalda a menudo tiene bordes dentados, el cuerpo tiene escamas en forma de abanico, a menudo decoradas con patrones de llamas, un grupo de cerdas al final de la cola y los pies están rematados por pezuñas.


Estatua de un Qílín de la dinastía Qing por Leonard G.
Imagen V: Estatua de un Qílín de la dinastía Qing, por Anónimo, fotografía de Leonard G. (CC-SA).


Debido a la mezcolanza de elementos animales que lo conforman es sencillo confundirlos con otras criaturas mitológicas chinas u orientales que presenten alguna de dichas características como los Shishi, los Lùduān o los Pixiu (chino: 貔貅; pinyin: píxiū), etc. Si bien siempre hay algún elemento diferenciador. Por ejemplo, en este último caso la diferencia viene dada por un par de alas que permitirían a los Píxiū volar entre el Cielo y la Tierra y por sus cuatro patas de león (en el caso del Qílín siempre son de ciervo). Pese a ello, la confusión perdura, especialmente con la versión masculina de los píxiū, los barbados Tiān lù (chino: 天祿; pinyin: tiānlù) que sólo tienen una cornamenta —mientras que la versión femenina, los Bìxié (chino: 辟邪; pinyin: bìxié)— tienen dos cornamentas. Por ejemplo, se identifica a las dos estatuas de la Tumba Chuning (Tumba del Emperador Wu de la dinastía Liu Song) en Nanjing como si fueran dos Qílín cuando son dos Píxiū (concretamente un Bìxié y un Tiān lù). La confusión subsiste hasta tal punto que se denomina al lugar como Qilinpu Cun ("pueblo Qílín").

Para complicarlo todo aún más algunos netsuke japoneses (esto es, esculturas en miniatura) representando a los Kirin también incluyen unas pequeñas alas, haciéndolos más parecidos a míticos caballos alados o criaturas similares a esfinges del Asia Central.

3. Origen

Qilin en el Sāncái túhuì (dominio público)
Imagen VI: Qílín en el Sāncái túhuì (dinastía Ming), por Wang Qi (王圻) y Wang Siyi (王思義) (dominio público).


Su origen se asocia con una representación fantástica de las jirafas, al igual que los unicornios occidentales son una reinterpretación fantástica de los rinocerontes. También están asociados con los ciervos: se dice que son como "jun" con cuernos. Los jun (chino: 麇; pinyin: jūn ó qún) son ciervos sin cornamenta. 

La primera mención aparece en el siglo V a.n.e. en el "Zuo Zhuan" o Crónica de Zuo (un comentario a los "Anales de primavera y otoño"), apareciendo en obras posteriores de ficción como el "Fengshen Bang" (pínyin: "fēngshén bǎng", "La apoteosis de los héroes") de época Ming.

En un principio se diferenciaba la parte femenina, "qi" (麒), de la masculina "lin" (麟), para posteriormente fusionarse en una sola criatura ("Qílín").

También aparece en la obra "Sāncái túhuì" (o "Compendio ilustrado de los Tres Talentos, esto es, del Cielo, la Tierra y la Humanidad", chino: 三才圖會).

Pese a la equiparación con las jirafas y a que comerciantes extranjeros llevasen jirafas denominándolas "Qílín" a los emperadores chinos, estos discriminaban entre ambas criaturas (en 1414 una jirafa viva fue llevada a China y presentada como un Qílín ante el Emperador Yongle, de la dinastía Ming).

También se diferenciaba perfectamente entre rinocerontes y los Qílín.

4. Simbología

Es un símbolo de buen augurio, la voluntad del cielo y el nacimiento de un nuevo emperador, podía aparecer para señalar que el monarca gobernante era sabio y bueno y que su gobierno complacía a los dioses. Pero también es una seña de mal agüero o desgracia dañarlo o encontrar su cadáver o si aparece cuando los tiempos no son los adecuados.

Debido a que se capturó un "lin" Confucio dejó de trabajar en la obra que estaba escribiendo "Anales de primavera y otoño" (chino: 春秋; pinyin: chūnqiū).

Algunas leyendas cuentan que el Qílín era quien elegía al rey y si el rey era justo y bueno con su pueblo, el Qílín se encontraría sano, bello y fuerte, pero de lo contrario el Qílín enfermaría y moriría anunciando que no faltaba mucho para que el rey también muriera. Un ejemplo de esto se muestra con la muerte de Confucio, supuestamente predicha por preanunciada porque un cochero hirió a un Qílín.

Durante la dinastía Ming, los nobles yernos del emperador llevaban insignias (buzi) que mostraban criaturas mitológicas como los Qílín. También se daban como premio por el gobernante debido a un servicio especial o meritorio. En la dinastía Qing, después de 1664, el Qílín se convirtió en el emblema de los oficiales militares de primer rango simbolizando felicidad y buena fortuna.

También se habrían aparecido ante el legendario Huangdi (el Emperador Amarillo) y en la capital del Emperador Yao se apareció una pareja de ellos. Ambos eventos daban testimonio de la naturaleza benévola de dichos gobernantes. Se ha dicho en leyendas que el nacimiento del gran sabio Confucio fue predicho por la llegada de un Qílín.

De acuerdo a diferentes ideas, un Qílín puede volar o caminar sobre el agua como si fuera el suelo, como un dragón, pero usualmente no se le ve volando sino caminando y algunas veces emergiendo de las aguas. Por ejemplo, de acuerdo a una de las leyendas sobre el mítico emperador Fu Xi (chino: 伏羲, pinyin: Fúxī), estaba pensando en la mortalidad y tratando de pensar una manera para registar sus pensamientos para las próximas generaciones (la escritura aún no se había inventado) cuando vio a un Qílín saliendo del Río Amarillo y en su lomo había inscritos extraños símbolos que le servirían para desarrollar la escritura iconográfica china. De acuerdo a otras versiones era un dragón o un long-ma (chino tradicional: 龍馬; chino simplificado: 龙马; pinyin: lóng mǎ; traducción: "caballo-dragón").

En algunas representaciones encima de su lomo aparecen bebés masculinos, esto es debido a que en las tradiciones populares el Qílín está fuertemente asociado al nacimiento de los hijos: el Qílín, símbolo de virtud, desciende de los cielos llevando a las familias justas sin hijos el heredero largo tiempo esperado.

Junto con su simbolismo de fertilidad, el Qílín también simboliza la suerte, los buenos presagios, la protección, la prosperidad, el éxito y la longevidad.


Un dibujo de un Ki-rin de un templo de Kyoto por Autor desconocido
Imagen VII: Un dibujo de un Ki-rin de un templo de Kyoto, por anónimo (dominio público).


También en la tradición japonesa al Kirin se le atribuye una posición benéfica, un ser que no dañaba a otros, protector de los bosques y sus criaturas, con la capacidad de hablar la lengua humana y poder surcar los cielos sin la necesidad de alas (de manera muy similar al Dragón).

5. Otras criaturas orientales con un solo cuerno

También se lo conoce como "unicornio chino" aunque esto no es del todo preciso puesto que la mayoría de representaciones tienen dos cuernos y existen otras criaturas con un solo cuerno en la mitología china y oriental (Sin-you, Koma-inu —similares a los Shishi—, etc.) Se reserva el nombre de "bestia de un cuerno", Dújiǎoshòu (chino tradicional: 獨角獸) para los unicornios occidentales.

Algunas fuentes mencionan al Xié Zhi, al Xī Niu o al Píxiū como criaturas chinas con un sólo cuerno. Sin embargo, al igual que los Qilin, la apariencia varía mucho entre las diferentes versiones de cada una. Otras criaturas con un cuerno serían el Bó, el Lùduān, el Bómǎ y el felino Zhēng, entre otras.

5.1. El Xiè Zhì

Xiè Zhì por zossolino
Imagen VIII: Un Xiè Zhì, representación del Período Wei del Norte (386-534), fotografía por zossolino (CC-BY-SA).


El Xiè Zhì (chino: 獬豸, pinyin: xièzhì;), también Zhì (廌) o incluso sólo "bestia" (chino: 兽也; pinyin: Shòu yě) sí tiene forma de cuadrúpedo con un sólo cuerno, aunque su apariencia también ha variado a lo largo del tiempo. Otros nombres son Zhuzhai (解廌), Zhaixie (觟) o zhijie (豸獬), entre muchas otras variantes. Es "cuadrúpedo" porque la definición no es clara, se lo compara en diferentes registros históricos con cuatro seres diferentes: buey, cabra, ciervo o "lin". Su identificación con el sistema de justicia hace que los Qilin antiguos se confundan con esta criatura.

El signo para esta criatura ya aparece en los huesos oraculares.

La mención más antigua a esta criatura como garante de justicia se encuentra en la obra "Mozi" 墨子 (del autor homónimo).

Aparece en el Shifa ("筮法") un método alternativo de adivinación al I Ching (o Zhouyi). Escrito en bambú entorno al 300 a.n.e., en este manual de adivinación se menciona que en determinada configuraciones de los tigramas:

"el país experimentará viento, lluvia, el monstruo zhixie o eclipses del sol y la luna".

Es una muestra de que la armonía cósmica se ha perdido. El mundo se vuelve loco y el espíritu "cabra" cornada (el xièzhì) aparecerá para juzgar a los culpables de crímenes. Su característica principal es un cuerno curvado que usa para ensartar a a personas culpables que mentían sobre su inocencia. En este caso la última sílaba del nombre del monstruo rimaba con la última palabra de la frase (originariamente escrito sin el elemento 火), un préstamo lingüístico usado para “disminuir” o “desastre”.

Su figura puede ser estilizada, tener un sólo cuerno y aparecer con las cuatro patas apoyadas en el suelo (su representación inicial en época Han y de los Tres Reinos donde se han encontrado figuras de arcilla, madera o bronce) o ser más robusta, tener un cuerno similar al de un ciervo (o dos), apariencia leonina, espinas en su espalda y aparecer siempre sentado (en su representación posterior de época Ming y Qing).

Esto también muestra un cambio de función: desde su representación puramente de castigo al que ha inclumpido la ley a guardián de las entradas de los edificios (primero) y, posteriormente, guardián de las tumbas.

En el "Shuowen Jiezi" (chino tradicional: 說文解字; pinyin: Shuōwén Jiězì; literalmente: "Comentario de caracteres simples y explicación de caracteres compuestos"), un diccionario del período Han, aparece mencionada como una cabra que decide los juicios.

El diccionario X? también menciona al animal en la definición del carácter "薦" jiàn, que se compone de 艸 (hierba) y 廌 (zhì). Una deidad antigua regaló un Xiè Zhì a Huangdi, el Emperador Amarillo. El soberano preguntó "¿Qué come? ¿Dónde vive?". Y la deidad contestó: "Come hierba-jian. En verano, vive en áreas pantanosas. En invierno permanece donde crecen los cipreses y los árboles de hoja perenne".

En el Jinlouzi (chino:金樓子; pinyin: jīn lóu zǐ; traducción: "Maestro de la Cámara Dorada") se lo describe con forma de oveja y un solo cuerno.

En la biografía de Sian Xiangru, incluida en el Libro de Han (chino tradicional: 漢書: 司馬相如傳, chino simplificado: 汉书: 司马相如列传; pinyin: Hàn shū: Sīmǎ xiāng rú lièzhuàn) se lo describe como un ciervo de un solo cuerno.

En el Libro de Shui (chino tradicional: 隋書; chino simplificado: 隋书; pinyin: Suí Shū), en uno de los volúmenes de ritos (del 6 al 11) dice que tiene forma de Lin (麟).

INCOMPLETO: Seguir.

Xiè Zhì es tenido en cuenta en el este asiático como una alegoría del sistema de justicia. El carácter para "ley" en chino "法" (fǎ), es una simplificación del más temprano "灋" (fǎ), que es un símbolo compueto de "水" (agua), 廌 (zhì) y 去 (eliminar, evitar). Esto muestra como el Xiè Zhì era una parte integral del concepto de ley en la Antigua China.

En el período Han la parte posterior de los asientos de los jueces tenían imágenes de estas criaturas. El Xiè Zhì temprano (equiparado muchas veces con el Qílín) fue considerado como una bestia agresiva, y se dice que consumía fuego en su furia voraz, pero era especialmente alabado por ser capaz de discriminar entre el bien y el mal y por herir a los malvados cuando los encontrara. En el Lunheng (chino: 論衡 pinyin: Lùnhéng; "Discursos Críticos") se dice que el emperador Shun, el primer legislador, era aconsejado por un ministro (Gao Yao) que tenía una bestia con un solo cuerno en su corte que, a petición suya, corneaba al culpable pero nunca tocaba al inocente 1. Esto podía incitar a las personas deshonestas a cambiar su comportamiento.

Otros textos Han con mención a este animal incluyen el Shiji, Hanshu, Hou Hanshu y el Du Duan.


Insignia (Buzi) representando a un Xièzhì del rango de censor de la corte
Imagen IX: Insignia (Buzi) representando a un Xièzhì del rango de censor de la corte (dinastía Ming mitad siglo XVI), por Anónimo.


En las dinastías Ming (siglos XIV-XVII) y Qing (siglos XVII-XX) fue la insignia de los censores que perseguían la corrupción y mantenían la disciplina entre los oficiales de la corte.

La iconografía del Xiè Zhì y su versión coreana, el haetae, (hangul: 해태) o haechi (hangul: 해치) se asemeja también al Qílín, Píxiū o Shishi. En algunas fuentes se lo asocia también con el Sin-you (chino/kanji: 神羊, pinyin: shén yáng, hiragana: しんよう), que sería un nombre alternativo para la versión japonesa "kaichi" (獬豸, hiragana: かいち, kai-tsi, cai-zhi).

5.2. El Xī Niú

El Xī Niú (chino: 犀牛; pinyin: xīniú; generalmente traducido como "rinoceronte" debido a que es el término actual para dicho animal en chino), sería una extraña bestia que se encontraba en las insignias de menor rango en época Ming y Qing (concretamente de grado séptimo y octavo en una escala de nueve). Simbólicamente representaba la ferocidad.

En la insignia aparecía un animal esbelto parecido a una vaca leonada de color marrón pálido y con grandes manchas negras dispersas irregularmente sobre su cuerpo. Tenía una cola larga y delgada y un cuerno grande en la parte posterior de su cabeza, que se curva hacia adelante entre las orejas. También llamas salían disparadas desde los flancos y la cruz. Este "rinoceronte militar", sin embargo, era una criatura mítica y no hacía referencia al rinoceronte animal y el uso del término en relación con las insignias da una impresión totalmente equivocada. Una mejor traducción sería "buey auspicioso". Algunos historiadores lo han descrito como un "animal bovino fabuloso", que es una expresión un tanto torpe, aunque al menos es mucho más explicativa que "rinoceronte".

Han sobrevivido pocas de estas insignias probablemente porque sus propietarios las destruyeron cuando el imperio cayó en 1911. También fueron destruidas por sus propietarios las insignias del noveno rango (cuyo animal mitológico era un caballo marino) para evitar el castigo por haber sido soldados del Emperador.

5.3. Los Píxiū

Aquí se incluirá una descripción e imágenes de los Píxiū.

5.4 El Bó

Bo en el Shan-hai-jing
Imagen X: , en el Shan Hai Jing.


El Bó (chino tradicional: 駮, chino simplificado: 驳), de acuerdo a las leyendas chinas es un animal muy fiero similar a un caballo que viven en la Montaña Zhong Qu ("Centro Ventoso") en el oeste de China. Tiene un cuerpo blanco, una cola negra, un cuerno y los dientes y garras de tigre. Su voz suena como un redoble de tambores. Caza tigres y leopardos. Guardarlo en los establos puede prevenir la guerra.

Su símbolo consiste en dos caracteres: 馬 (caballo) y 交 (mezcla, intersección). Es conocido como haku (駮ハク) en Japón.

Aparece en el Shan Hai Jing.

5.5 El Lùduān

Luduan (chino tradicional y simplificado:甪端; pinyin: lùduān) es una criatura legendaria china de carácter auspicioso. Se parece a un ciervo pero con pelaje verde, cola de caballo y un único cuerno en la cabeza. Puede viajar 18.000 li (9000 km) en un solo día y habla lenguas extrangeras. Aparece durante un gobierno ilustrado y se presenta ante el rey con un mensaje. Una leyenda dice que un Lùduān apareció ante Genghis Khan y le convenció para abandonar sus esfuerzos de conquistar la India. El trono del emperador en el Salón de la Suprema Armonía tiene dos quemadores de incienso con la forma de un lùduān como símbolo auspicioso.

5.6. El Bómǎ

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Imagen X: Bómă, en el Shan-hai-jing (dominio público).

Bómǎ (𩣡馬 o 䮀馬, literalmente, "caballo-bo") es una criatura del Shan Hai Jing que vive en la Montaña Dun Tou ("Cabeza honesta"), en el norte de China. Tiene un cuerpo de caballo con pelo blanco, la cola de un buey y un solo cuerno en su cabeza. Hace un ruido como el de una persona llamando.

5.7. El Zhēng

El Zhēng (猙) es una criatura del Shan Hai Jing que vive en la Montaña Zhang’e, en el oeste de China. Se parece a un leopardo rojo con cinco colas y un único cuerno en la cabeza. Hace un sonido como de piedras golpeándose entre sí. Su nombre significa "feroz".

5.8. Otros

Aquí se incluirá una criatura de la que no se sabe su identificación con certeza.

En el templo de Yuantong aparece una criatura que he identificado como un Xiè Zhì: no presenta alas, lo que descarta que se trate de un Píxiū o Bìxié y no tiene cascos de ciervo, lo que hace que tampoco pueda ser un Qílín. La pareja de criaturas tiene uno la boca abierta y otro la boca cerrada y no se diferencian en el número de cuernos, de hecho, más que cuernos son espinas, lo que lo acercaría más a los Xiè Zhì y, de manera precisa a las criaturas similares de la Ciudad Prohibida, en Pekín.

5.9. Confusiones

Debido a seguir malas transliteraciones en algunas fuentes en versiones anteriores del artículo se habían incluido estas criaturas cuyas representaciones sólo en ocasiones tienen un cuerno. Se incluyen aquí para ayudar a aclarar futuras confusiones.

El Baí Zé (chino tradicional: 白澤; chino simplificado: 白泽, pinying: baí zé;) o su versión japonesa hakutaku (白澤 ó はくたく) pueden presentar un cuerno pero también dos o incluso seis.

6. Otros nombres y paralelismos en otras culturas

El Qílín tambien es conocido en otras culturas: Sabitun Sabintu (en manchú), Hariharipo Hariharimo (en tibetano), Билигтэй Бэлэгтэй Гөрөөс (en mongol), Kỳ lân Trung Hoa o Kỳ lân (en vietnamita), Keilun (en cantonés), Gilen / กิเลน (en tailandés).

*1: El texto original dice así:

  • 猶今府廷畫皋陶、觟𧣾也。
    儒者說云:觟𧣾者、一角之羊也,性知有罪。皋陶治獄,其罪疑者,令羊觸之。有罪則觸,無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸,助獄為驗,故皋陶敬羊,起坐事之。此則神奇瑞應之類也。

Traducción al inglés (James Hsü, 1999):

  • At present in the courtyards of public buildings, Gao Yao’s xiezhi is painted. Scholars declare that the xiezhi is a goat with one horn, which by instinct knows the guilty. When Gao Yao, administering justice, was doubtful about the guilt of a culprit, he ordered this goat to butt it. It would butt the guilty, but spare the innocent. Accordingly, it was a sage animal born with one horn, a most efficient assistant in judicial proceedings. Therefore did Gao Yao hold it in high respect, using it on all occasions. Consequently, it belonged to the class of supernatural creatures of good omen.

Traducción al español:

  • En la actualidad, en los patios de los edificios públicos, se pinta el Xiè Zhì ("zhaixie", "觟") de Gao Yao. Los eruditos declaran que el Xiè Zhì es una cabra a  con un cuerno, que por instinto conoce al culpable. Cuando Gao Yao, quien administraba la justicia, dudaba de la culpabilidad de un culpable, le ordenó a esta cabra que la golpeara. Derrotaría a los culpables, pero perdonaría a los inocentes. En consecuencia, era un animal sabio nacido con un cuerno, un asistente más eficiente en los procedimientos judiciales. Por lo tanto, Gao Yao lo mantuvo con gran respeto, usándolo en todas las ocasiones. En consecuencia, pertenecía a la clase de criaturas sobrenaturales de buen augurio.

    *a: La diferencia entre oveja y cabra (oveja de montaña) es mínima en idioma chino, por lo que serían fácilmente intercambiables. Volver.

Volver.


Criaturas mitológicas: Qílín, Kirin, Girin, Dújiǎoshòu. Koma-inu, Shishi, Píxiū (Bìxié, Tiān lù). Baí Zeí. Xié Zhi, haetae, Sin-you. (INCOMPLETO)
Obras mitológicas: "Crónica de Zuo" ("Zhuo zhuan"), "La apoteosis de los héroes"("La apoteosis de los héroes"), "Tres Talentos" ("Sāncái túhuì"), "Clásico de los Ritos"("Lǐjì"), Shan Hai Jing. (INCOMPLETO).


Texto: Jakeukalane y Luciano.
Imagen I: J. C. Amberlyn. Imagen original aquí → Fantasy (archive.org). Imagen en tamaño completo aquí → Kirin. (antigua).
Imagen II: Anónimo, domino público. Imagen del fragmento en tamaño completo aquí → Grabado en piedra de un Qílín, dinastía Han.
Imagen III: Anónimo, fotografiada por Leonard G. Imagen original aquí → Qilin Ming. Imagen en tamaño completo aquí → Qílín de la dinastía Ming.

(INCOMPLETO)
Imagen IV
Imagen V: Anónimo, fotografiada por Leonard G. Imagen original aquí → Qilin Qing. Imagen en tamaño completo aquí → Qílín de la dinastía Qing.
Imagen VI: Wang Qi (王圻) y Wang Siyi (王思義), dominio público. Imagen original aquí → Qilin in Sancai Tuhui.
Imagen VI: Anónimo. Imagen en tamaño completo aquí → Ki-rin.
Imagen VII: Anónimo, fotografiada por Zossolino. Imagen original aquí → Xiè Zhì Northern Wei Period (386-534).
Imagen VIII:

©Hyposs Productions. ©Luciano ©J. C. Amberlyn ©zossolino

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v.1.8.6. 17/09/2019 03:47:00


Fuentes primarias

  1. Sāncái túhuì.
    1. INCOMPLETO.
  2. Lùnhéng.
  3. Jīnlóuzǐ por Xiao Yi.
    1. Versión en línea.
    2. Fringes and Seams: Boundaries of Erudition in Early Medieval China (PDF): Brick by Brick: Jinlouzi and the Construction of a Textual Identity (PDF) por Evan Vincent Nicoll-Johnson.
    3. The Twilight of the Masters: Masters Literature (zishu) in Early Medieval China (PDF) por Xiaofei Tian.
  4. Shan Hai Jing. Bo: 139-204, 36, 3:28.
  5. Kashiragaki zōho kinmō zui: 239.
  6. Mozi. “Ming gui, xia” 明鬼, Mozi jiangu 31, 144. 
  7. Shifa.
  8. Shuowen Jiezi. 10a, Vol. 8:  517–521. (Internet archive).

Bibliografía

  1. Bates, Roy (2008). 29 Chinese Mysteries. Lulu.com
  2. C. A. Cook, Zhao Lu. "Stalk Divination: A Newly Discovered Alternative to the I Ching" (Shifa) (Google Books).
  3. Church, S. K. (2004). The Giraffe of Bengal: A Medieval Encounter in Ming China. The Medieval History Journal, 7(1), 1–37. doi:10.1177/097194580400700101.
  4. Jeannie Thomas Parker: The Mythic Chinese Unicorn (Google books/web).
  5. Rank and Style: Power Dressing in Imperial China October. 12, 2007 – January 27, 2008. USC Pacific Asia Museum.
  6. Ver "Otras publicaciones y fuentes".

Galería de imágenes antiguas

Autor/medioContextoDinastía (período)Imagen
■■■■■■■■■■■Qilin■■■■■■■■■■■
Grabado en
Piedra
Cuarta criatura por la izquierdaHanQílín
Народные картины старого китая
(Old China people paintings)

E/PJian Ziya montado
en un Qilin
BrokenSphere
Quemador de incienso con forma
de Qílín
Siglo XVII y XVIIIQílín
 Otros 
Tianyake虎形独角兽 (Tigre con un cuerno)
(221-263)
Estado Shu.
Período de los Tres Reinos
221-263
Tigre con un cuerno

Galería de imágenes contemporáneas

AutorContextoImagen
metal-beakKirin FamilyFamilia Kirin
ChrisHerselfKirinKirin
Vicki PangetsuBaby Bestiary
Kirin
Kirin

Otras publicaciones y fuentes

Qilin/Kirin

Español: Grimorio de BestiasQilin.
Español: Wiki MitologíaQuilin.
Español: La Pluma del MagoQilin, unicornio chino.
Español: InformísticoEl Qilin (Unicornio Chino) — Mitología china.
Español: Borges.
English: Japanese MythologyThe Unicorn of Japan.
English: Encyclopedia Britannica — Qilin.
English: AronsonQilin, A mythical beast.
English: A Fabled MonsterKirin.
English: Religion WikiQilin.
English: Lair2000 — Types of Unicorns: Chinese Unicorns (archive.org).
English: All About UnicornsChinese Unicorns.
русский язык (ruso): Bestiary.usЦилинь (Tsilin).
русский язык (ruso): DenkingКитайский единорог Цилинь (Chinese unicorn qilin)
русский язык (ruso): Великие талисманыФэн-Шуй (Grandes mascotas del Feng-shui).
русский язык (ruso): чудо-зверь Востока (archive.org) (Maravillosa bestia del Este).
中国 (chino): Baidu — 麒麟 (Qílín).
日本語 (japonés): 忘れへんうちに Avant d’oublier中国の一角獣の起源? (¿Origen del unicornio chino?).

Píxiū/Bìxié/Tiān lù

English: Category:Chuning Tomb (Categoría: Imágenes de la tumba Chuning) (Píxiū: Bìxié/Tiān lù).
English: China.org.cn — Imperial Mausoleums of the Six Dynasties (229-589) (Mausoleos imperiales de las Seis Dinastías) (Confusión de Qínlín con Píxiū: Bìxié/Tiān lù).

Xiè Zhì

English: Unicorn Wiki  — Xiezhi.
English: Justice Animal – Xiezhi.
English: Chinese Unicorn — Chapter. 1 Introduction to the mythic chinese unicorn.
English: The one-horned goat of justice.
中国 (chino): Baidu — 獬豸 (xiè zhì).
中国 (chino): 王贵元:汉字与历史文化 (Wang Guiyuan: Chinese Characters and History and Culture) (xiè zhì).
中国 (chino): 输入姓氏.
中国 (chino): xiè zhì (diccionario).
中国 (chino): 明朝官员们的官服补子 (Oficiales de la dinastía Ming) (Qílín y Xiè Zhì).
中国 (chino): 清代文官 • 风宪官獬豸纹官补 (Funcionarios de la dinastía Qing).
中国 (chino): 清代武官 • 一品麒麟纹官补 (Agregado militar en la dinastía Qing).
한국어 (coreano): 神신이 전한 漢字한자의 수수께끼: 법을 지키는 신령한 동물 해치(獬豸) 이야기(El misterio de los caracteres chinos transmitidos por los dioses: un animal espiritual que guarda la ley) (Xiè Zhì).

Otros

English: Unicorn Wiki — Luduan.
English: Unicorn WikiBo.
English: A Book of CreaturesBo.
中国 (chino): Baidu — 囚牛 (Qiúniú).

Los Toros Metálicos

Los Toros Metálicos

Un Toro Metálico, por Jiyex.


Texto original.


Los Toros Metálicos existen desde hace tiempo inmemorial 1  en el Mundo Anillo Clon 2. Poseen un largo cuello. Cuentan con un único ojo en el rostro.

*1: Desde que fue construido el Mundo Anillo Clon exactamente. Volver.
*2: Al igual que hay Mundos Clon entre Planetas, el Mundo Anillo también tiene su Mundo Clon. Volver.


Criaturas: Toros Metálicos.
Espacios Planares: Espacio Conocido, Mundos Clon. Lugares: Mundo Anillo, Mundo Anillo Clon.


Nota I: Inspirado en los libros de "Mundo Anillo" de Larry Niven. Esto es un fanfic, esta raza no aparece en ningún momento en los libros.


Texto: Jakeukalane.
Imagen: Jiyex. Imagen en tamaño completo aquí → Toros metálicos. Imagen alternativa aquí → Toros metálicos. (antigua).

©Hyposs Productions. ©Jiyex

Las Dokufu

Las Dokufu

Imagen: Dokufu en forma natural y en forma de anciana humana, por Wayne Reynolds.


Texto de Jakeukalane basado en Oriental Adventures y texto original de Jakeukalane.


1. Las Dokufu.
2. Las Dokufu en el Milegu.


1. Las Dokufu

Las Dokufu o Arañas de la montaña, son cambia-formas malignos que parasitan a los seres humanos implantándoles sus huevos para que sus crías tengan alimento.

En su forma natural, las Dokufu son unas arañas monstruosas de 3 metros y 30 cm de diámetro de largo y 2 metros y 20 centímetros de alto. Están cubiertas con un pesado exoesqueleto que le da una apariencia similar a las rocas de su hábitat. En forma humana tiene la apariencia de un humano increíblemente anciano. Las Dokufu hablan sombrío y rokuganés común.

Utiliza la sorpresa para capturar a las víctimas que servirán de huéspedes a sus huevos. Si se las ataca mientras están en su forma humana, huyen. Si se encuentran en su forma de araña utilizarán sus afilados quelíceros, parecidos a cuchillas.

Sus telarañas son pegajosas en extremo y su presencia inspira pavor.

2. Las Dokufu en el Milegu

Esta especie ha sido utilizada por los Señores del Mal primero y por los Soldados del Mal después en la Guerra Interplanar que casi extermina a las poblaciones de Dussianos del Milegu y que acabó con muchas otras formas de vida.


Criaturas: Dokufu, Dokufu del Milegu, Señores del Mal, Soldados del Mal, Dussianos del Milegu.
Acontecimientos: Guerra Interplanar.


Texto: Jakeukalane, basado en Oriental Adventures / Aventuras Orientales.
Imagen: Wayne Reynolds. Imagen original aquí → Oriental Adventures Gallery. Imagen en tamaño completo aquí → Dokufu.

©Hyposs Productions. ©Wayne Reynolds